amour cortès - Wikilingue - Encydia
L'amour cortès est une des thématiques plus importantes de la littérature trobadoresca. Cette thématique cortesana se compare avec la relation de vassallatge qu'un monsieur et son vasall entretiennent. Açò se déplace en l'amour cortès au trobador, que serait le vasall et la dame -que normalment est mariée- que ce serait la domine ou midons, bien qu'en quelques moments aussi le dénomment bon monsieur, son masculin, comme est le cas de Bernat de Ventadorn (ou Ventadour). Trobador et midons entretiennent son amour adúlter en secret, étant donné qu'il y a les lausengiers, que sont les chargés de veiller pour la fidelitat que la dame dix à son mari, le gilós . Cet amour est un amour vrai en la mesure que le trobador n'est pas capable de manifester publiquement qui est-ce qui est la dame aimée. Pour ce motif emploie le pseudònim (senhal) et jamais s'atreveix à en dire le nom réel. L'amant peut passer d'être un fenhador, c'est à dire, un que se regrette, à proprement l'amant, le Druit . À partir d'ací, il apparaît toute un thématique que vient accompagnée pour tout un vocabulaire spécifique que contribue à la richesse de la trobadoresca.
Tel amour passait pour plusieurs étapes [1]:
- Attraction à la dame, normalment à travers les yeux / vue.
- Culte de la dame de loin (amour de lonh).
- Déclaration de la dévotion passionnée.
- Refus pour part de la virtuosa dame.
- Nouveaux votes avec juraments de virtut et loyauté éternelle.
- Laments de se approcher à la morte pour le souhait inassouvi (et autres manifestations physiques de douleur d'amour).
- Actes de valeur heroic de gagner le coeur de la dame.
- Consumació de l'amour secret.
- Un tas d'aventures et subterfugis pour éviter la detecció.
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La pratique en la réalité
Un continu point de controvèrsia est si l'amour cortès était purement littéraire ou réellement se pratiquait à la vie réelle. ils N'existent pas des registres historiques que offrent des preuves de sa présence en la réalité. L'historien John Benton ne va pas trouver des preuves documentaires en les codes de la loi, les cas judiciaires, chroniques ou autres documents historiques. [2] [20] Pourtant, l'existence du genre de ne-fiction des livres de politesse est peut-être une évidence de sa pratique. Pour exemple, secondes le livre de politesse de Christine de Pizan dénommé Livre des Trois Virtuts (ca. 1405), que exprime sa desaprovació d'amour cortès, la convention s'utilise pour justifier et couvrir des amours il·lícits. L'amour cortès probablement a trouvé son expression en le monde réel en les habitudes comme la coronació de Reines de la Beauté et Amour en les tornejos. Felip le Bon, en sa Fête de la Pheasant en 1454, s'a basé sur paràboles extraites d'amour cortès pour inciter ses nobles à jurer à participer en une croisade prévue, alors que jusque bien rentré le siècle XVème moulus politiques et événements sociaux se basent sur grande mesure en la formules dictées pour les "règles" de l'amour cortès.
Secondes un argument exposé pour Maria Rose Menocal arabe au Rol Arabe en l'Histoire Médiévale Littéraire du siècle XIème à Espagne, un groupe de poètes errants semblait qu'il irait aux tribunaux de la cour et, parfois, il voyagerait aux tribunaux chrétiens au sud de France; une situation reflex du que passerait au sud de France un siècle après. Les contacts entre ces poètes espagnols et les français trobadors étaient fréquents. La mètrica des formes utilisées pour les poètes espagnols sont similaires aux utilisés plus tard pour les trobadors.
Histoire
La pratique de l'amour cortès s'a développé à la vie au château de quatre régions: Le Aquitània, Provença, la Xampanya et le ducat de Borgonya, vers le temps de la Première Croisade (1099). Eleonor d'Aquitània a porté idées d'amour cortès depuis l'Aquitània faut à la cour de France, et plus tard à Anglaterre, où a été reine de deux rois. Sa fille Maria, Comtessa de la Xampanya, il va porter le comportement cortès vers la cour du Comté de Xampanya. L'amour cortès a trouvé son expression en les poèmes lírics écrits des trobadors, tels comme Guillem IX, Duc d'Aquitània (1701-1126), un des premiers poètes trobadors. Les poètes adoptèrent la terminologie du féodalisme, en se déclarant ils mêmes le vassall de la dame et s'y adressaven comme midons (dame à moi), un type de nom en clef pour telle que le poète ne dût pas révéler le nom de la dame, mais avec lequel l'afalagava. Le modèle idéal de dame pour le trobador était la femme de son monsieur, une femme d'estatus plus grand, généralement la riche et puissante maîtresse du château. Quand le mari était loin pour les Croisades ou autres affaires elle organisait les affaires domestiques et les culturels; parfois, même était ainsi quand le monsieur était au château. La dame était riche et puissante et le poète donnait voix aux aspirations de la classe plus cortesana, puisque seulement les nobles pouvaient former part de l'amour cortès. Ce nouveau type d'amour voyait la noblesse ne baser# sur la richesse ou la lignée, mais en le caractère et les actions, de sorte que les cavaliers les plus pauvres y ont vu une voie d'ascens.
Puisqu'en ce temps le mariage avait poca à voir avec l'amour, et l'amour cortès aussi était une façon des nobles pour exprimer l'amour ne trouvé en le mariage. Les amants en le contexte de l'amour cortès ne parlaient pas de sexe, mais plutôt de l'acte de l'amour comme émotion. Ces amants avaient brèves rencontres en secret, que l'esprit intensifiait, mais jamais de type físic. Les règles de l'amour cortès ont été codificades vers des fins du siècle XIIème en le travail d'Andreas Capellanus D'Amore. S'y peuvent trouver des règles comme "Le mariage n'est pas excuse pour n'aimer", "Le qui n'est pas gelós ne peut pas aimer", "Personne peut être blessé pour un double amour", et "Quand l'amour est fait public, rarement dure".
Influence islamique et andalusina
Moulues des conventions de l'amour cortès se remontent à Ovidi, à través d'Andreas Capellanus, mais c'est douteux que toutes ils sian rastrejables jusque cette origine. Les explications enveloppe l'amour cortès souvent passent pour grand l'hypothèse arabista, que a été posé de quelqu'une une forme presque depuis le début du terme "amour cortès" à l'époque moderne. Une proposta de source des différences est la poésie arabe et les poètes de l'Espagne musulmane et l'européenne la plus ample en contact avec le monde islamique. [Édite]
Étant donné que les pratiques anàlogues à l'amour cortès déjà étaient fréquents au Au-Andalus et en autres places du monde islamique, c'est très probable que les pratiques islamiques influençassent les européens chrétiens. Guillem d'Aquitània, pour exemple, il va participer en la Première Croisade, et en le cours de la Reconquesta à Espagne, pour lequel chose aurait rentré en contact avec la culture musulmane. [Édite]
Deuxièmes G. E. von Grunebaum, y a avoir plusieurs éléments que s'a développé en la littérature arabe. Les conceptes de "amour pour le bien d'amour" et "exaltation de l'aimée dame" se remonte à la littérature arabe des siècles IX et X . Le concepte de "ennobliment de pouvoir" de l'amour s'a développé à des principes de siècle XIème pour le psicòleg et filòsof persan Ibn Sina (connu comme "Avicena" à Europe), en son traité Risala fin'l- Ishq (Agi enveloppe l'amour). L'élément final d'amour cortès, le concepte de "amour comme le souhait que jamais s'accomplira", c'était déjà implicite en la poésie arabe, mais il va être développée pour première fois en une doctrine en la littérature européenne, en lequel les quatre éléments de l'amour cortès étaient des présents. [14]
Bibliographie
- CÔTE, Ricardo da, e COUTINHO, Priscilla Lauret. "Entre à Peinture e à Poésie: ou nascimento do Amour e à elevaçãou da Condiçãou Feminina na Idade Média". In: GUGLIELMI, Nilda (dire.). Apunts enveloppe famille, mariage et sexualitat en l'Âge Moyen. Colecció Fuentes y Estudios Medievales 12. Mer du Plata: GIEM (Grupo d'Investigaciones y Estudios Medievales), Universidad National de Mer du Plata (UNMdP), décembre de 2003, p. 4-28 (ISBN 987-544-029-9)[1].
Références et notes
- ↑ (Adapté de Tuchmann, Barbara Wertheim, À Distant Mirror: the Calamitous Fourteenth Century (New York: Knopf, 1978). ISBN 0-394-40026-7.
- ↑ John F. Benton, "The Evidence for Andreas Capellanus Re-examined Again", à Studies ih Philology, 59 (1962); et "The Court of Champagne as à Literary Center", à Speculum, 36(1961).
