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Islam

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Le islam (en arabe الإسلام, au-islām (Àudio ? et  écoutez-en la pronunciació en arabe)) est une religion monoteista abrahàmica, fondée au siècle VIIème en se basant sur le Alcorà. Les musulmans croisent que Dieu (altrament dit Alá) a révélé l'Alcorà au prophète Muhàmmad en intervenant un ange. Muhàmmad va recitar cette révélation à ses disciples, que plus endavant ont écrit le texte sacré en papier. L'islam envisage Muhàmmad le dernier prophète, que complète les enseignements de Jesús et Moisès.

L'islam n'est pas une religion que seulement attache la personne et sa conscience avec Dieu, c'est une religion sociale que aménage la personne d'une façon totale, autant avec les relations avec Dieu comme avec toute la diversitat de relations sociales.

La xara ou loi islamique imprègne tous les aspects de la vie humaine. Nullement contemple une division en vie religieuse et vie politique.

Souvent se représente l'islam avec une moyenne lune, en opposition à la croix du christianisme. Ce symbole a l'origine à l'Empire bizantí et maintenant est présent à beaucoup de drapeaux de pays musulmans, souvent au côté d'une étoile Également, la couleur verte s'associe à cette religion.

Table de contenus

Etimologia et signification

Le mot islam, de la racine s-l-m, dérive du verbe arabe aslam, que signifie literalment, "accepter, se rendre ou se soumettre". Ainsi, l'islam représente l'acceptation et submissió devant Dieu. Les fidèles doivent démontrer sa submissió en le vénérant, en suivant strictement ses ordres et abolint le politeisme . Tout et ainsi, l'arabista Pedro Martínez Montávez précise:

« il S'appelle habitualment que islam signifie submissió total à Dieu, celui qui est indubtablement vrai, bien que n'est pas moins vrai que ce correspond à la traduction de seulement une part du mot. il reste une deuxième part pour traduire, en répondant à la racine lingüística de celui qui dérive, que couvre le champ semàntic du bien-être, de la sauvegarde, de la santé, de la paix. il veut dire ce, simple et profondément, que le croyant se soumet à Dieu, se met à ses mains, parce qu'a la sécurité que ainsi se met hors danger. Remarquez-soi aussi qu'islam et nous salons -que c'est comment en langue arabe il s'appelle "paix"- sont des termes frères, en dérivant tous deux de la même racine. [1]  »

En l'Alcorà, le mot a plusieurs significations: en quelques versicles (aleia) se souligne la qualité de l'islam comme une conviction interne: "Tout celui à qui Dieu veuille guider, Lui eixamplarà la poitrine à l'islam". Autres vers lient le mot islam et din (traduit normalment comme "religion" ou "foi"): "Aujourd'hui Ai perfectionné votre religion (Din) pour vous, j'ai complété ma bénédiction enveloppe vous, j'ai approuvé l'islam pour votre religion". Encore d'autres décrivent l'islam comme une action de revenir à Dieu, plus que seulement une affirmation verbale de foi.

Preceptes basiques

Article principal: pilars de l'islam et aqida

Le noyau de la loi islamique s'exprime en cinq preceptes basiques, les cinq pilars de la religion que tout bon musulman doit accomplir: la profession de foi (la xahada ), la pregària rituelle (la salé ), l'aumône (la zakat ), le dejuni pendant le mois de ramadà (le sawm ) et le pèlerinage à la Meca (l'hajj ).

Pèlerins à la Meca

Pautes de conduite

Article principal: xara (loi islamique), sunna, hadit, et fiqh

Òbviament, outre ces cinq preceptes basiques, la religion islamique établit autres pautes de conduite et, en même temps, il entretient des habitudes preislàmics propres de la terre où s'a formé.

Alcorà

Article principal: Alcorà

L'Alcorà ou "lecture en voix grande", "recitació", "predicació" est le livre sacré de l'islam. Pour les musulmans, ce livre contient le mot de Dieu, révélée au prophète Muhàmmad pour moyen de l'ange Jibril (Gabriel). S'agit également du premier livre écrit en arabe. En la teologia musulmane, l'autorité de l'Alcorà le domine tout puisque ce texte sacré se l'envisage éternel et miraculosament inimitable.

Toute l'oeuvre tourne autour du tawhid ou principe de l'unité absolue de l'existence, que reste condensat en la formule Lèmeā 'ilāa 'illā Llāhu, "il N'il y a pas plus de divinité que de Dieu". Celui-ci est le noyau de la cosmovisió islamique, du que se desprèn un conception holística de l'existence comme un tout intégré.[2]

Mahomet a transmis oralment les révélations que recevait et les auditeurs les vont transcriure en fulles de palmier, morceaux de cuir ou os. À la morte du Prophète, en 632, s'ont commencé à réunir les textes jusqu'à rester fixés, pendant le califat de Uthman (644-655), avec la forme que aujourd'hui présentent: 114 chapitres (sures), chacun divisé en versicles (ayat).

Histoire

En temps de Mahomet, la Península Arabique était habitée pour beduïns nòmades consacrés à l'élevage et au bandidatge, et pour des arabes que habitaient du commerce en les villes. La religion des arabes d'alors était politeista et idòlatra, bien qu'existait une ancienne tradition de monoteisme ou, si plus ne, la croyance en une divinité suprême. Les communautés juives et chrétiennes peut-être ont contribué à créer une majeure receptivitat vers les doctrines monoteistes, même si ni le judaisme ni le christianisme ont attiré les arabes. Avant de Mahomet y ont avoir quelques predicadors monoteistes, bien qu'avec peu succès.

Mahomet

Article principal: Mahomet
Le nom de Mahomet écrit en calligraphie islamique

Mahomet a eu son premier acquis profètica aux quarante années d'âge quand, secondes affirmait, se lui a apparu l'arcàngel Gabriel en une vision. Mahomet a confié à sa famille (appartenante à la tribu que amusait du pouvoir politique à la Meca) et amis íntims le contenu de cette vision et d'autres arrière. Après quatre années, il avait pu devenir à des 40 personnes et après a commencé à prêcher en public à sa ville natale et principal noyau commercial d'Arabia, la Meca. Devant l'hostilitat des habitants de cette ville, il va partir à Medina en 622. Cet événement, l'hègira ou émigration, il marque la première année du calendrier islamique. À la ville de Medina, Mahomet a acquis bien bientôt une autorité spirituelle et temporelle, et il va atteindre ésser reconnu comme législateur et prophète. Après vaincre l'opposition arabe et juive que avait trouvé à Medina, il va entreprendre alors une guerre contre la Meca. De peu en peu les tribus arabes lui ont déclaré llur loyauté et la Meca s'a rendu en 630. Quand Mahomet est mort, en 632, c'était le maximum dirigeant d'un État arabe que accroissait son pouvoir avec une grande rapidité.

Les enseignements centraux de Mahomet étaient la bondat, l'omnipotència et l'unité de Dieu, et le besoin que la générosité et la justice guidassent les relations humaines. À cette émergente religion s'incorporèrent importants éléments du christianisme et du judaisme, et autres éléments enracinés en la tradition arabe preislàmica. Ainsi, pour exemple, institutions tellement importantes comme la peregrinació et le sanctuaire de la Kaaba vont ésser absorbées du paganisme arabe, bien que modifiées.

La période classique

Estensió maximale du califat Raixidun
Article principal: Califat Raixidun

Pendant les siècles VIIème et VIIIème s'a produit l'expansion territoriale de l'islam et pendant ces deux centúries et les deux immédiatement arrière s'ont développé les questions législatives et teològiques basiques de l'islam ortodox. Bien que n'aussi essentiel qu'en le christianisme, à l'islam la teologia est presque aussi importante que le droit. Les débats et les divergences teològiques ont commencé très peu après la morte de Mahomet. Le premier conflit important va ésser déclenché pour l'assassinat du troisième califa, Uthman ibn Affan, et sa possible succession. S'a posé la question de si un musulman pouvait continuer en l'étant après commettre pecats graves. Un groupe fanatique, les kharijites, il tenait que la commission de pecats graves, sans le dû penediment, il pouvait porter même à l'exclusion du musulman de la communauté islamique (bien qu'il fût en train de remarquer les restants articles de foi). Pour ils, les bonnes oeuvres, et ne seulement la foi, cet étaient essentielles pour l'islam. Les kharijites ont atteint envisager impiu à presque toutes les autorités politiques musulmanes et, après nombreuses révoltes, ils vont ésser éliminés. Une facció kharijita plus modérée, les ibadites, il va réussir sobreviure et perviu au nord et à l'est d'Afrique, et en quelques pays de l'Orient Moyen (Syrie et Oman).

Les chiites

Article principal: Xiisme

Les chiites sont l'unique groupe dissident d'importance pour le que fait l'ortodoxia sunnite que sobreviu en l'islam. ils vont surgir à conséquence d'une turbulenta querelle familière enveloppe la succession politique de Mahomet à la morte d'Alí. Les chiites affirmaient que gouverner à la communauté est un droit divin des descendants du prophète à travers sa fille Fàtima et son mari Alí, qui est-ce qui a inauguré la période dénommée des "quatre califes justos" (658-750). Dedans du groupe des chiites il y a qui est-ce qui croit en une série de 12 cabdills religieux infal·libles que arrache avec l'imam Alí. Le dotzè et dernier imam a disparu en 873, et les chiites attendent que à son retour le monde soit présidé pour la justice. en Ayant en compte que proclamaient l'infabil·litat absolue des têtes de la communauté, ceux-ci devaient l'exercer avec autorité. L'imam -de caractère semidiví- est, pour sa propre condition, l'unique capacité "expliquer la loi de Dieu". Jusqu'à ce moment, même le meilleur en gouvernant n'aura pas pas la légitimité absolue.

Philosophie et teologia

Article principal: Pensée islamique

il faut distinguer deux courants dedans de la pensée islamique: la première est kàlam, que agit surtout de questions teològiques, et l'autre est fàlsafa, que se centra en des interprétations de la aristotelisme et le neoplatonisme . Y eut intents arrière pour part de filòsofs-teòlegs d'harmoniser les deux tendances, en particulière les de Avicenna et Averrois, ainsi que les de Ibn au-Hàytham (Alhazen), Au-Biruní, Ibn Tufayl et Ibn an-Nafís.

Mutazilisme et aixarisme

Article principal: Mutazilisme et Aixarisme

La traduction des oeuvres filosòfiques grecques à l'arabe aux siècle VIIIème et IX a contribué à l'apparition de la première école importante de teologia islamique, le mutazilisme, que soulignait la raison et la logique rigoureuse. La question de l'importance des bonnes oeuvres persistissait et les mutazilites entretenaient qu'une personne que commît un pecat grave sans penedir-s'en n'était pas un musulman mais no plus était un ne-musulman, mais que occupait un terrain intermedi. Pourtant, ils vont mettre l'èmfasi en l'absolue unicitat et justice de Dieu. ils affirmaient que Dieu était pure essence sans atributs, puisque les atributs impliqueraient multiplicitat. À plus, aussi tenaient que la justice divine requiert le libre albir puisque si l'individu ne fût pas libre pour choisir entre le bien et le mal, prix et càstig sériez absurds. Dieu, en étant perfecte et juste, il ne peut pas s'abstenir de récompenser le bien et punir le mal.

Les mutazilites croyaient que la raison humaine sert pour distinguer entre le bien et le mal. Llur teologia a été établie comme credo officielle pour le califa Au-Mamun, mais vers le siècle Xème s'a produit un réaction, commencée pour le filòsof Abu-l-Hàssan au-Aixarí et ses seguidors, les aixarites; ceux-ci niaient le libre albir, en envisageant le concepte incompatible avec le pouvoir absolu et la volonté de Dieu. ils rejetaient ainsi même que la raison naturelle humaine pût conduire à la connaissance du bien et du mal puisque les vérités morales sont établies pour Dieu et seulement se peuvent connaître à travers la révélation divine. Les conceptes de À le-Aixarí et son école se sont allé aller en imposant avec lenteur entre les sunnites ou ortodoxos, et ils suivent prédominant entre les musulmans. Pourtant, la tendance des sunnites a été tolérer et accommoder petites différences d'opinion et souligner le consens de la communauté en matière de doctrine.

Philosophie médiévale

Retrat de Au-Kindí
Article principal: Fàlsafa

Les mutazilites vont ésser, peut-être, les premiers musulmans que ont adopté les méthodes filosòfics grecs pour diffuser llurs idées. Quelqu'uns de ses adversaires ont employé les mêmes méthodes et le débat a donné pas au mouvement filosòfic islamique, basé sur grande mesure en la traduction à l'arabe des oeuvres filosòfiques et scientifiques grecques et en son étude avantagée pour le califa Au-Mamum.

Le premier filòsof islamique important a été Au-Kindí (siècle IX), que a essayé intégrer les conceptes de la philosophie grecque avec les vérités révélées de l'islam, que envisageait supérieurs au raonament filosòfic. Pareil que les arrière filòsofs islamiques de cette période, il va être influencé surtout pour les oeuvres de Aristote et pour le neoplatonisme , que a synthétisé en un unique système filosòfic. Au-Farabí est devenu, en le siècle Xème, le premier filòsof islamique que subordinà la révélation et la loi religieuse à la philosophie. il va tenir que la vérité filosòfica est identique à tout le monde et que les beaucoup de religions existantes sont, en réalité, expressions symboliques d'une religion universelle idéale.

Au siècle XIème, Avicenna a réussi la plus sistemàtica intégration du rationalisme grec et de la pensée islamique, bien que fût à côte de plusieurs articles de foi ortodoxos, comme maintenant la croyance en l'immortalitat personnelle et en la création du monde. Aussi tenait que la religion était philosophie mais avec un langage metafòric que la fait acceptable pour les masses, incapaços de prendre les vérités filosòfiques en formulacions rationnelles. Ces conceptes ont provoqué attaques contre Avicenna et contre la philosophie en générale pour part des pensadors islamiques plus ortodoxos et, surtout, du teòleg Au-Ghazalí qui est-ce qui, avec son livre La destruction des filòsofs, il va avoir beaucoup à voir avec le declivi final de la spéculation racionalista en la communauté islamique. Averrois, filòsof et médecin andalusí du siècle XIIème, il va défendre les conceptes aristotèlics et platònics contre Au-Ghazalí et il va atteindre ésser le filòsof islamique plus important de l'histoire d'Occident grâce à son influence en la escolàstica.

Sufisme

Article principal: Sufisme

Le mouvement místic que on dénommera sufisme déjà existait au siècle VIIIème, quand petits cercles de musulmans pietosos, et comme réaction devant la croissante attraction pour les biens terrenals que montrait la communauté islamique, ils vont commencer à crier l'attention enveloppe l'importance de la vie intérieure de l'esprit et la purificació morale. Pendant le siècle IX le sufisme s'a développé comme une doctrine mística et avec l'idéal d'une comunió directe ou, mieux encore, une union d'èxtasi avec Dieu. Cette aspiration à l'union mística avec Dieu violait l'engagement islamique ortodox avec le monoteisme. Pour cette cause va ésser exécuté à Bagdad, en 922, le sufí Au-Hal·laj, accusé d'avoir manifesté son identité avec Dieu. Excellés sufís ont essayé, plus tard, réussir une síntesi entre le sufisme modéré et l'ortodòxia, et, en le siècle XIème, le respecté érudit persan Au-Ghazalí a réussi introduire le mouvement en le àmbit de l'ortodòxia sunnite.

Au siècle XIIème le sufisme a laissé d'être patrimoine d'une elit instruite et s'a transformé en un complexe mouvement populaire. L'insistance sufí en la connaissance et en l'amour de Dieu a augmenté l'attrait de l'islam pour les masses et il va faire possible son extension au delà du Orient Moyen, en atteignant plus zones d'Afrique et de la Asie orientale; les germandats sufís s'ont multiplié depuis l'Atlantique jusqu'à Indonésienne, même si quelques communautés ont embrassé tout le monde islamique et d'autres ont été régionaux ou locaux. L'énorme implantation de ces fraternitats s'a dû, en premier terme, à la capacité et à la générosité de llurs fondateurs et dirigeants, lequel ne seulement répondaient les besoins spirituels de llurs seguidors mais qu'aussi aidaient les pauvres, sans importer quelles étaient llurs croyances et ils agissaient avec assiduïtat comme des intermédiaires entre le village et les dirigeants politiques.

L'islam en le monde moderne et contemporain

L'estancament de la culture islamique après l'Âge Moyen a conduit à une renouvelée insistance en la pensée originale et à des mouvements de réforme religieuse. À différence des principaux mouvements doctrinaux et filosòfics médiévaux, les courants modernes s'ont soucié fonamentalment des réformes sociales et morales. Le premier mouvement de ce type a été le wahhabisme , dénommé ainsi pour le nom de son fondateur, Ibn Abd-au-Wahhab, lequel a surgi à Arabia au siècle XVIIIème pour devenir une vaste tendance integrista avec des ramifications à tout le monde musulman. Le mouvement wahhabita prétendait réactiver l'islam purificat de ses influences n'islamiques et, en particulière, de celui qui avaient "corromput" son monoteisme original, en soulignant la responsabilité individuelle des musulmans pour damunt de l'acceptation passive des traditions.

Autres reformadors islamiques ont été marqués pour les idées d'Occident. La figure plus influent du siècle XIXème va ésser l'égyptien Muhammad Abduh, pour qui la raison et la pensée moderne occidentale confirmeraient la doctrine de l'islam en place de la caver et, ainsi, être reformulée en des termes modernes. Muhammad Iqbal est un autre filòsof moderne que a abordé la reinterpretació des doctrines islamiques.

Autres intellectuels à Turquie, Égypte et l'Inde ont agi de reconciliar les enseignements de l'Alcorà avec les idées surgies après l'expansion de la démocratie constitutionnelle, la science et la lutte pour l'émancipation de la femme. L'Alcorà enseigne le principe du "gouvernement pour consultation" que en temps modernes, ils affirmaient, il peut ésser réalisé mieux pour des gouvernements représentatifs que pour monarquies. ils vont avertir que l'Alcorà avantage l'étude et l'exploitation de la natura, même si les musulmans, après plusieurs siècles de brillant travail scientifique et d'avoir réalisé une importante tâche de transmissió à Europe, l'ont abandonné après. ils tenaient que l'Alcorà avait donné à la femme les mêmes droits bien que ceux-ci eussent été usurpat pour les hommes, lequel ont abusé de façon ostensible de la polygamie et d'autres privilèges semblables.

Bien que les idées modernes étaient basées sur des interprétations plausibles de l'Alcorà, les fonamentalistes islamiques s'y ont opposé enèrgicament surtout à partir de la décade de 1930. Le réaction contre le modernisme a pris impuls depuis ces années pour plusieurs raisons: les fonamentalistes ne s'opposent à l'éducation moderne, la science et la technologie pour elles mêmes, mais ils accusent les reformadors d'ésser les véhicules transmissors de la moralitat d'Occident. ils croisent que l'émancipation de la femme, telle comment est conçue à Occident, c'est responsable de la désintégration de la famille et d'une morale sexuelle permissiva en excès. À plus, quelques fonamentalistes se malfien de la démocratie parce que ne confient pas en le sens moral des masses. D'autre bande, les dirigeants et fonctionnaires de quelques pays musulmans n'ont pas réussi pas améliorer de façon significative la situation économique de la plupart de la population. Enfin, et peut-être soit l'aspect le plus important, le ressentiment que certains groupes musulmans sentent vers le colonialisme occidental a causé que pour moulus d'ils tout cela lié avec les cultures occidentales soyez sinònim et représentation du mal.

Pendant l'époque moderne, l'islam a continué en incorporant nouveaux croyants à ses files, de forme très accusée entre les noirs africains et entre quelques groupes afroamericans des États-Unis, attirés pour son igualitarisme et son estricte sens de la solidaritat.

L'islam et autres religions

Convaincus de la vérité absolue de l'islam, en général les musulmans n'ont pas cherché intenter un dialogue avec des représentants d'autres aveux, bien que quelques chercheurs islamiques médiévaux ont écrit oeuvres en suffisant impartiales enveloppe elles. Depuis la décade de 1960, mais, les musulmans ont initié un dialogue avec des représentants du christianisme et du judaisme, reconnus pour l'islam comme les autres deux "religions du livre" (basées sur la révélation). Mais le souvenir du colonialisme occidental a généré méfiance et frustré souvent les tentatives ecumèniques.

Distribution de l'Islam

Pays islamiques

Se listent ensuite les pays où il y a plus pourcentage de population musulmane (plus du 98% des croyants du pays deuxièmes données officielles):[il faut citació]

  1. Arabia Saudita
  2. Turquie
  3. Maroc
  4. Afghanistan
  5. Iemen
  6. Somàlia
  7. Mauritània
  8. Bahreïn
  9. Tunísia
  10. Pakistan
  11. Iran
  12. Maldives

Références

  1. Pedro Martínez Montávez, Islam et Occident. Jugements et prejudicis, à des Prétentions occidentales, mancances arabes, Alicante: CantArabia / Vision Livres, 2008, p. 97.
  2. Article d'Halil Bárcena, Directeur de l'Institut d'Études Sufís de Barcelone et professeur du CETR [1]

Bibliographie

Voyez aussi

Liens externs

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