Alchimie

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dans la histoire de la science, la alchimie (du arabe الخيمياء au-khimia) est une ancienne pratique protocientífica et une discipline philosophique qui combine éléments de la chimiste, la metalurgia, la physicienne, la médecine, la astrología, la semiótica, le misticismo, le espiritualismo et le art. L'alchimie a été pratiquée en Mésopotamie, le Ancien l'Égypte, le Perse, la l'Inde et la Chine, en la Antigua la Grèce et le Empire Romain, en le Empire Islamique et après en Europe jusqu'au siècle XIX, dans un complexe réseau d'écoles et systèmes philosophiques que comprend au moins 2500 ans.

L'alchimie occidentale a toujours été étroitement liée avec le hermetismo, un système philosophique et spirituel qui a ses racines en Hermes Trimegisto, une deidad sincrética grecoegipcia et légendaire alchimiste. Ces deux disciplines ont influencé dans la naissance du rosacrucismo, un important mouvement esotérico du siècle XVII. Au cours des débuts de l'époque moderne, l'alchimie dominante il a évolué en l'actuelle chimique.

il actuellement est d'intérêt pour les historiens de la science et la philosophie, ainsi que par ses aspects mystiques, esotéricos et artistiques. L'alchimie a été une des principales precursoras des sciences modernes, et beaucoup de de les substances, outils et procès de l'ancienne alchimie ont servi comme des piliers fondamentaux des modernes industries chimique et metalúrgica.

Bien que l'alchimie adopte beaucoup de formes, dans la culture populaire est citée avec majeure fréquence en des histoires, films, spectacles et jeux comme le procès usé pour transformer je plombe (ou autres éléments) en or. Une autre forme qui adopte l'alchimie est la de la recherche de la pierre filosofal, avec celle qui remporter l'habilité pour transmutar or ou la vie éternelle.

Dans le plan spirituel de l'alchimie, les alchimistes ils devaient transmutar sa propre âme avant de transmutar les métaux. Ceci veut dire qu'ils devaient purificarse, se préparer moyennant la oraison et le ayuno.

Sommaire 1 Vision générale 1.1 L'alchimie comme recherche de la nature 1.2 L'alchimie comme discipline spirituelle et philosophique 1.3 Alchimie et astrología 1.4 L'alchimie dans l'époque scientifique 1.5 L'alchimie comme objet de recherche historique 2 Etimología 3 L'alchimie dans l'histoire 3.1 L'alchimie en l'Ancien l'Égypte 3.2 L'alchimie chinoise 3.3 L'alchimie indienne 3.4 L'alchimie dans le monde grec 3.5 L'alchimie en l'Empire Romain 3.6 L'alchimie dans le monde islamique 3.7 L'alchimie en la la Europe médiévales 3.8 L'alchimie dans l'ère moderne et le Renaissance 3.9 La baisse de l'alchimie occidentale 4 Alchimie moderne 4.1 Transmutación Nucléaire 4.2 Affirmations de transmutación ne vérifiées 4.3 Psychologie analytique 5 L'alchimie dans la culture 5.1 Romans et théâtre 6 Oeuvres classiques d'alchimie 7 Voyez-vous aussi 7.1 Autres articles liés avec l'alchimie 7.2 Philosophies liées 7.3 Connexions scientifiques 7.4 Substances des alchimistes 8 Notes 9 Bibliografía 10 Tu raccordes externes

Vision générale

L'alchimie comme recherche de la nature

L'aperçu populaire et des derniers siècles sur les alchimistes, est qu'ils étaient bavards qu'ils essayaient convertir je plombe en or, et qu'ils employaient la majeure part de son temps en élaborant remèdes miraculeux, poisons et potions magiques.

Ils fondaient sa science en que l'univers était composé de quatre éléments classiques à ceux que ils appelaient par le nom vulgaire des substances qu'ils les représentent, à savoir: terroir, air, feu et eau, et avec ils ils préparaient un cinquième élément qu'il contenait la puissance des quatre en sa maximale exaltation et équilibre.

La plupart étaient des chercheurs cultes, intelligents et bien intencionados, et même distingués scientifiques, comme Isaac Newton et Robert Boyle. Ces innovateurs ont essayé explorar et rechercher la nature même. La base est une connaissance du régime du feu et des substances élémentaires duquel après des profondes méditations se passe à la pratique, en commençant par bâtir un four alquímico souvent les manques devaient se remplacer avec la expérimentation, les traditions et beaucoup de spéculations pour approfondir dans son art.

Pour les alchimistes toute substance il se composait de trois parts mercurio, azufre et sors en étant ceux-ci les noms vulgaires que comúnmente s'usaient pour désigner au esprit, âme et corps, ces trois parts étaient des appelés principes. Par manipulation des substances et à travers des différentes opérations, ils séparaient chacune des trois parts qu'après devaient être purificadas individuellement, chacune d'accord au régime de feu que lui est propice, le sel avec feu de fusion et le mercurio et l'azufre avec distillations récurrentes et douces. Après être purificadas les trois parts en un labeur qu'il avait l'habitude d'il comporter longtemps et que devaient se surveiller les aspects planétaires les trois parts devaient s'unir pour former une autre fois la substance initiale. Une fois fait tout ceci la substance acquérait certains pouvoirs.

Les apprentis d'alchimistes, tout au long de l'histoire de la discipline, s'ont efforcés en comprendre la nature de ces principes et ils ont trouvé quelque ordre et sens dans les résultats de ses expériences alquímicos, que souvent étaient socavados par réactives impuros ou mal caractérisés, faute de mesures quantitatives et nomenclatura hermétique. Ceci motivait que beaucoup d'après des ans d'intenses efforts ils finissent ruinés et en maudissant l'alchimie. Les apprentis par le général devaient commencer par travailler dans le royaume végétal jusqu'à dominer le régime du feu, les diverses opérations et le régime du temps.

Les alchimistes pour différencier les substances vulgaires de ces fabriquées par l'art alquímico, qu'en étant désignées par le même nom d'accord à quelque de ses propriétés, procédaient à user l'appellatif de «philosophique» ou «à nous». Ainsi, il se parlait de «notre eau» pour la différencier de l'eau courante, mais tout au long des textes alquímicos s'assume que l'apprenti déjà sait différencier une d'une autre et, en des occasions, explícitamente ne s'use pas, puisque d'accord à l'art hermétique «ne se doit pas donner des perles aux cochons», raison pour laquelle beaucoup d'échouaient au suivre au pied de la lettre le différente recettes. La «illumination» seulement s'obtenait après des ardus ans de rigoureux étude et expérimentation. Une fois que l'apprenti remportait contrôler le feu, le temps des procès et les procès mêmes dans le royaume végétal, était prêt pour accéder aux arcanos majeurs, ceci est, les mêmes travaux dans le royaume animal et minéral. Ils soutenaient que la puissance de les remédies était proportionnel à chaque nature.

Les travaux des alchimistes se basaient sur les natures, à chaque royaume lui correspondait un but: au royaume minéral la transmutación de métaux vulgaires en or ou argent, au règne animal la création d'une «panacée», un remède que soi-disant soignerait toutes les maladies et il prolongerait la vie indéfiniment. Toutes elles étaient le résultat des mêmes opérations où ce que il changeait ils étaient la matière première, la durée des procès et la surveillance et force du feu. Un but intervient il était créer ce que il se connaissait comme menstruo et que ce que offrait il était multiplication de soi même par immersion d'autres substances semblables en fusion/dissolution (selon sa nature) avec celles-ci. De sorte qu'il se réussissait autant la génération comme la régénération des substances élémentaires. Ceux-ci ne sont pas les uniques usages de cette science, bien que ils oui sont les plus connus et mieux documentés. Depuis le Âge Moyen, les alchimistes européens ils ont investi beaucoup d'effort et argent dans la recherche de la pierre filosofal.

L'alchimie comme discipline spirituelle et philosophique

Les alchimistes soutenaient que la pierre filosofal amplifiait místicamente la connaissance d'alchimie de qui l'usait autant comme fût possible. Beaucoup d'apprentis et faux alchimistes, eus par des véritables alchimistes, ont joui de prestige et soutien pendant des siècles, bien que ne par sa recherche de ces buts ni par la spéculation mystique et philosophique que se desprendía de sa littérature, mais par ses contributions mundanas aux industries artisanales de l'époque: l'obtention de poudre, l'analyse et refinamiento de minerais, la metalurgia, la production d'encre, teintures, peintures et cosméticos, le curtido du cuir, la fabrication de céramique et vitre, la préparation de relevés et liqueurs, et cetera. La préparation du aqua vitae, le «eau de vie», était une expérience assez populaire entre les alchimistes européens.

Les alchimistes n'ont jamais eu volonté pour séparer les aspects physiques des interprétations métaphysiques de son art. La faute de vocabulaire commun pour procès et des concepts chimiques, ainsi qu'aussi le besoin de secretismo, portait aux alchimistes à prendre prêtés termes et symboles de la mythologie biblique et païenne, la astrología, la supposition et autres champs mystiques et esotéricos, de sorte que même la recette chimique plus simple terminait en semblant un obtuso conjuro magique. Encore plus, les alchimistes ont cherché dans ces champs les cadres de référence théoriques dans lesquels pouvoir encajar sa croissante collection de faits expérimentaux inconexos.

À partir du Âge Moyen, quelques alchimistes ils ont commencé à voir de plus en plus ces aspects métaphysiques comme les véritables fondements de l'alchimie et aux substances chimiques, états physiques et procès matériels comme des simples métaphores d'établissements, états et transformations spirituelles. De cette forme, autant la transmutación de métaux courants en or comme la panacée universelle symbolisaient l'évolution depuis un état imperfecto, malade, corruptible et éphémère vers un état parfait, sain, incorruptible et éternel; et la pierre filosofal représentait alors quelque clef mystique que ferait cette évolution possible. Appliquées au propre alchimiste, ce but jumeau il symbolisait son évolution depuis l'ignorance jusqu'à l'illumination et la pierre représentait quelque vérité ou pouvoir spirituel occulte qu'il porterait jusqu'à ce but. Dans les textes écrits selon ce point de vue, les crípticos symboles alquímicos, diagramas et imaginería textuel des oeuvres alquímicas tardives contiennent typiquement des multiples capes de significations, allégories et références à autres oeuvres également crípticas; et ils doivent être laboriosamente «descodificadas» pour pouvoir découvrir sa véritable signification.

Alchimie et astrología

L'alchimie en Occident et autres lieux où est allé largement pratiquée était (et en beaucoup de cas il encore est) íntimamente liée et entrelazada avec la astrología traditionnelle au style grec-babilónico. En beaucoup de sens ont été développées pour se compléter une à l'autre dans la recherche du connaissance occulte. Traditionnellement, chacun des sept corps célestes du système solaire qu'ils connaissaient les anciens il était associé, exerçait la domination sur, et gouvernait un déterminé métal. En le hermetismo est liée autant avec l'astrología comme avec la teúrgia.

L'alchimie dans l'époque scientifique

De l'alchimie occidentale surgit la science moderne. Les alchimistes ont utilisé beaucoup de de les outils qu'ils s'usent aujourd'hui. Ces outils étaient souvent fabriqués par ils mêmes et pouvaient être en bon état, spécialement pendant le Grand Âge Moyenne. Beaucoup de tentatives de transmutación faillaient lorsque les apprentis d'alchimie élaboraient sans connaître composés instables, ce que il se voyait empiré par les precarias conditions de sécurité.

Jusqu'au siècle XVII, l'alchimie a été en réalité envisagée une science serieuse en Europe: par exemple, Isaac Newton a consacré beaucoup plus temps et des écrits à l'étude de l'alchimie que à l'optique ou la physicienne, par ce que est célèbre. Autres eminentes alchimistes du monde occidental sont Roger Bacon, Saint Tomás d'Aquino, Tycho Brahe, Thomas Browne, Ramon Llull et Parmigianino. La naissance de la chimiste moderne a surgi avec les apprentis d'alchimie desencantados de sa nulo progrès alquímico et avec les critiques ressentis de l'alchimie; autant quelques comme autrui ils ont remporté progrès dans divers champs de la nature dans le siècle XVIII, avec celui qui ont fourni un cadre un plus précis et fiable pour les élaborations industrielles et la médecine, libres de l'hermetismo propre de l'alchimie (donc l'alchimie jamais se prodigó comme science de foules), et en entrant dans une nouvelle création générale de connaissance basée sur le racionalismo. À partir d'alors, tout personnage qu'entroncaba avec l'alchimie ou que «obscurcissait» ses textes il a été méprisé par la naciente courante scientifique moderne.

Tel est le cas, par exemple, du baron Carl Reichenbach, un connu chimiste de la première moitié du siècle XIX, qu'a travaillé sur des concepts semblés à l'ancienne alchimie, telles comme la force ódica, mais son travail n'est pas entré dans le courant dominant de la discussion scientifique.

La transmutación de la matière, s'a amusé d'un moment doux dans le siècle XX, lorsque les physiciens ils ont remporté transformer átomos de plombe en átomos d'or moyennant réactions nucléaires. Pourtant, les nouveaux átomos d'or, en étant isótopos très instables, résistaient moins de cinq secondes avant de desintegrarse. Plus récemment, rapports de transmutación d'éléments lourds —moyennant electrólisis ou cavitación sonique— ont été l'origine de la controverse sur fusion froide en 1989. Aucun de ces trouvailles a pu être encore reproduit avec fiabilité.

Le symbolisme alquímico a été usé occasionnellement dans le siècle XX par psychologues et filósofos. Carl Jung a révisé le symbolisme et théorie alquímicos et a commencé à concevoir la signification profonde du je travaille alchimiste comme un sentier spirituel. La philosophie, les symboles et les méthodes alquímicos ont joui d'un vrai renacimiento en des contextes postmodernos telles comme le mouvement Nouvelle Ère.

L'alchimie comme objet de recherche historique

L'histoire de l'alchimie s'est convertie en un vigoroso champ académique. À mesure que l'obscur langage hermétique des alchimistes va en étant gradualmente «déchiffré», les historiens vont en se faisant plus conscients des connexions intellectuelles entre cette discipline et autres facettes de l'histoire culturelle occidentale, telles comme la sociología et la psychologie de communautés intellectuelles, le cabalismo, le espiritualismo, le rosacrucismo et autres mouvements mystiques, la criptografía, la brujería, et l'évolution de la science et la philosophie.

Etimología

Le mot alchimie procède du arabe au-kīmiyaˀ (الكيمياء) ou au-khīmiyaˀ (الخيمياء), que pourrait être formée par l'article au- et le mot grecque khumeia (χυμεία), que signifie ‘jeter ensemble’, ‘verser ensemble’, ‘soldar’, ‘alear’, et cetera (de khumatos, ‘ce que se verse’, ‘lingote’, ou du persan kimia, ‘or’). Un arrêté de Dioclétien, écrit en grec sur l'an 300, ordonnait brûler «les anciens écrits des égyptiens, que traitaient sur l'art de fabriquer or et argent»^[1] La khēmia transmutación. Le mot arabe kīmiyaˀ, sans l'article, a donné lieu à ‘chimiste’ en castillan et autres langues, et au-kīmiyaˀ signifie, en arabe moderne, ‘la chimiste’.

Il s'est suggéré que le mot arabe au-kīmiyaˀ signifiait en réalité, originariamente, ‘la science égyptienne’, en prenant prêtée du copto le mot kēme, ‘l'Égypte’, ainsi alchimie était le 'art de Keme' (ou son équivalente en le dialecto médiéval bohaírico du copto, khēme). Le mot copta dérive du demótico kmỉ, et celui-ci à son tour du égyptien ancien kmt. Ce dernier mot désignait autant au pays comme à la couleur ‘noire’ (l'Égypte était le ‘terroir noir’, en contraste avec le ‘terroir rouge’, le désert circundante), par ce que cette etimología pourrait aussi expliquer le surnom de ‘magie noire égyptienne’. Pourtant, cette théorie peut être seulement un exemple de etimología populaire.

Dans le Âge Moyen s'avait l'habitude d'user l'expression ars chimica pour faire allusion à à l'alchimie.

Parfois, il s'envisage au mot crisopeya sinónimo d'alchimie, mais celle-ci est beaucoup plus que la simple recherche du méthode pour fabriquer or. Le mot crisopeya vient du grec χρυσouσ, ‘or’, et πouιεω, ‘faire’. Le prefijo criso entre dans la formation de mots en qu'intervient l'or, comme crisoterapia (traitement de certaines maladies par l'intermédiaire de sels d'or).

L'alchimie dans l'histoire

thumb|Relevé et clef de symboles d'un livre sur alchimie du siècle XVII. Les symboles usés ont une correspondance unívoca avec les usés en l'astrología de l'époque.

L'alchimie comprend diverse traditions philosophiques en comprenant près quatre millénaires et trois continents. La générale prédilection de ces traditions par le langage críptico et symbolique fait qu'il résulte difficile tracer ses mutuelles influences et des relations «génétiques».

Ils peuvent se distinguer au moins deux tendances principales, qu'ils semblent être largement indépendantes, au moins dans ses premières étapes: la alchimie chinoise, centrée en Chine et sa zone d'influence culturelle, et la alchimie occidentale, dont le centre s'a déplacé tout au long du temps entre l'Égypte, la Grèce et Rome, le monde islamique, et enfin de nouveau l'Europe. L'alchimie chinoise était íntimamente liée avec le taoísmo, alors que l'alchimie occidentale a développé son propre système philosophique, avec des relations seulement superficielles avec les principales religions occidentales. il encore est ouverte la question de si ces deux branches ils partagent une origine commune ou jusqu'à quel bout ils s'ont influencés une à l'autre.

L'alchimie en l'Ancien l'Égypte

L'origine de l'alchimie occidentale peut se situer en le Ancien l'Égypte. La metalurgia et le misticismo étaient inexorablemente unies dans le monde ancien. L'alchimie, la médecine et même la magie étaient des aspects de la religion en l'Ancien l'Égypte et, par tellement, de la domination de la classe sacerdotal. Selon la tradition égyptienne, le faraón Khéops a été le plus ancien alchimiste et l'auteur du premier agie d'alchimie.^[2]

L'alchimie égyptienne est connue principalement à travers les écrits d'anciens filósofos grecs (helénicos), que à son tour ont perdurado souvent seulement en des traductions islamiques. Pratiquement il ne s'est pas conservé aucun document égyptien original sur l'alchimie. Ces écrits, si ont existé, ils s'ont probablement perdu lorsque le empereur Dioclétien a ordonné il la brûle de livres alquímicos après suffoquer une révolte à Alexandrie (292), qu'avait été un centre d'alchimie égyptienne.

Cependant, récentes expéditions archéologiques ont desenterrado évidences d'analyse chimique pendant les périodes Naqada. Par exemple, un outil de cuivre datée dans cette époque a des traces d'y avoir été usée de cette forme.^[3] En plus, le procès de curtir peauest animalest il déjà se connaissait dans la l'Égypte predinástico en temps tellement anciens comme le VI millénaire à. C.

Autres évidences indiquent clairement que les primitivos alchimistes de l'Ancien l'Égypte avaient idéé des pâtes de yeso déjà dans le 4000 à. C., mortiers cimentantes vers le 2500 à. C. Et le verre (fayenza) dans le 1500 à. C. Le réaction chimique concernée dans la production du óxido de calcio est une de la plus anciennes connues: CaCO₃ + chaleur ⇒ CaO + a SCIÉ₂ En l'Ancien l'Égypte s'ont produits cosméticos, fayenza et aussi poisson pour la construction navale. Le papiro avait aussi été inventé vers le 3000 à. C.

La légende raconte que le fondateur de l'alchimie égyptienne a été le dieu Tot, appelé Hermes-Tot ou Hermes Trimegisto (‘Trois fois grande’) par les grecs. Selon la légende, a écrit les appelés quarante-deux Livres du Savoir, en comprenant tous les champs de la connaissance, alchimie comprise. Le symbole d'Hermes était le caduceo ou vara avec des serpents, qu'est arrivé à être un beaucoup de symboles principaux de l'alchimie. La Table d'Esmeralda ou Hermétique d'Hermes Trimegisto, connue seulement par des traductions grecques et arabes, est normalement envisagée

1. REDIRECT Personnel:Rendez-vous requis la base de la philosophie et pratique alquímicas occidentaux, appel philosophie hermétique par ses premiers partisans.

Le premier point de la Table d'Esmeralda raconte le propos de la science hermétique: «en vérité assurément et sans doute, tout ce que est il en bas est comme ce que est en dessus, et tout ce que est il en dessus est comme ce que est en bas, pour réaliser les miracles d'une chose» (Burckhardt, p. 196-7). Celle-ci est la croyance macrocosmos-microcosmos principale pour la philosophie hermétique. En d'autres termes, le corps humain (le microcosmos) se voit affecté par le monde extérieur (le macrocosmos), que comprend les ciels à travers la astrología et le terroir à travers les éléments, bien que lorsqu'un remporte la domination sur le monde intérieur, commence à être capable de contrôler le monde extérieur de formes peu conventionnelles (Burckhardt, p. 34-42).

Il s'y a especulado

1. REDIRECT Personnel:Rendez-vous requis pour peu qu'un acertijo de la Table d'Esmeralda («a été porté dans le ventre par le vent») fait allusion à à la distillation d'oxygène à partir de salitre, un procès qui était méconnu en Europe jusqu'à sa (ré) découverte par Sendivogius dans le siècle XVII.

Dans le Siècle IV à. C., Les macedonios grecoparlantes ont conquis l'Égypte et ils ont fondé la ville d'Alexandrie en 332. Ceci les a mis en contact avec les idées égyptiennes (voyez-vous «L'alchimie dans le monde grec» plus avance).

L'alchimie chinoise

L'Alchimie la Chine est liée avec le taoísmo, en conséquence, ses praticantes utilisent des concepts tels comme: les Cinq Éléments; le Tao, la relation entre le Yin et le Yang; le Qi; le I Ching; la astrologia chinoise; les princípios du Feng Shui, la Médecine Traditionnelle la Chine etc. Tandis que l'alchimie occidentale a terminé en se centrant en la transmutación de métaux courants dans autres nobles, l'alchimie chinoise a eu une connexion plus obvia avec la médecine. La pierre filosofal des alchimistes européens peut être comparée avec le grande elixir de l'immortalité pourchassé par les alchimistes chinois. Pourtant, dans la vision hermétique, ces deux buts ils n'étaient pas desconectadas et la pierre filosofal était avec fréquence comparée à la panacée universelle. Par tellement, les deux traditions ils peuvent y avoir eu plus en commun ce dont initialement semble.

La poudre peut y avoir été une importante invention des alchimistes chinois. Décrite en des textes du siècle IX et usée en des feux artificiels dans le siècle X, a été employée en canons sur 1290. Depuis la Chine, l'usage de la poudre s'a étendu à le Japon, les mongoles, le monde arabe et l'Europe. La poudre a été usée par les mongoles contre les hongrois en 1241 et en Europe à partir du siècle XIV.

L'alchimie chinoise était étroitement liée avec les formes taoístas de la médecine traditionnelle chinoise, telles comme la acupuntura et la moxibustión, et avec des arts marciales comme le Tai Chi Chuan et le Kung Fu (bien que quelques écoles de Tai Chi croient que son art dérive des branches philosophique ou higiénica du taoísmo, ne de l'alquímica). En fait, au début de la dinastía Song, les partisans de cette idée taoísta (principalement l'elite et la classe grande) ingerían cinabrio, que, bien que tolerable en des basses doses, a porté à beaucoup de à la mort. En croyant que ces morts il porterait à la liberté et l'accès aux ciels taoístas, les conséquentes morts ont animé aux gens à éviter cette forme d'alchimie en faveur de sources externes (l'avant mentionné Tai Chi Chuan, la domination du Qi, et cetera).

L'alchimie indienne

il peu se connaît en Occident sur le caractère et l'histoire de l'alchimie indienne. Un alchimiste persan du siècle XI appelé au-Biruni a informé que «ils ont une science semblable à l'alchimie qu'est assez caractéristique d'ils, à celle que ils appellent Rasayāna, en persan Rasavātam. Il signifie l'art d'obtenir et manipuler Rase, néctar, mercurio, jus. Cet art est restreint à certaines opérations, métaux, drogues, composés et médecines, la plupart desquels ils ont mercurio comme ingrédient principal. Ses principes rendent la santé à ces malades qu'étaient desahuciados et la jeunesse aux marchitos âgés.» Pourtant, il oui est sûr que l'alchimie indienne, comme toute sa science, se centre en remporter le mokṣà: la perfection, l'immortalité, la libération. Ainsi, il concentre ses efforts en faire immortel le corps humain. Ils sont beaucoup des histoires traditionnelles d'alchimistes encore vifs depuis temps inmemorial grâce aux effets de ses expériences.

Les textes de médecine et science ayurvédica ont des aspects liés avec l'alchimie, comme avoir curés pour toutes les maladies connues et méthodes pour traiter aux malades moyennant l'unción d'huiles. Le meilleur exemple de texte basé sur cette science est le Vaishashik Darshana de Kanada (sur 600 À. C.), Qui décrivait une théorie atomique près un siècle plutôt que Démocrite.

Étant donné que l'alchimie terminerait intégrée dans le vaste champ de l'érudition indienne, les influences d'autres doctrines métaphysiques et philosophiques comme le Samkhya, le Yoga, le Vaisheshika et le Ayurveda ont été inévitables. Pourtant, la plupart des textes Rasayāna ont ses racines dans les écoles tántricas Kaula liées avec les enseignements de la personnalité de Matsyendranath.

Le Rasayāna était compris par très de peu de gens dans cette époque. Deux fameux exemples étaient Nagarjunacharya et Nityanadhiya. Le premier était un moine bouddhiste que, en des temps anciens, il dirigeait la grande université de Nagarjuna Sagar. Son connu livre, Rasaratanakaram, est un fameux exemple de l'ancienne médecine indienne.

Dans la terminologie médicale traditionnelle indienne rase se traduit comme ‘mercurio’, et se disait que Nagarjunacharya avait développé un méthode pour le convertir en or. La plupart de ses oeuvres originales ils se sont perdue, mais ses enseignements ont encore une forte influence dans la médecine traditionnelle indienne (Āyur Interdiction).

L'alchimie dans le monde grec

La ville grecque de Alexandrie en Égypte était un centre de savoir alquímico qu'a retenu son preeminencia pendant la majeure part des ères grecque et romana. Les grecs s'ont appropriés des croyances hermétiques égyptiennes et les ont unis avec les philosophies pitagórica, jonista et gnóstica. La philosophie pitagórica est, essentiellement, la croyance en que les nombres ils gouvernent l'univers, surgie des observations du son, les étoiles et formes géométriques comme les triangles ou n'importe qui de laquelle puisse se dériver une raison. La pensée jonista se basait sur la croyance en que l'univers pouvait être expliqué moyennant la concentration dans les phénomènes naturels; il se croit que cette philosophie a été entamée par Telles et sa pupilo Anaximandro et postérieurement développée par Platon et Aristote, dont les oeuvres sont arrivé à être une part intégrale de l'alchimie. Selon cette croyance, l'univers peut être décrit par un peu de lois unifiées qu'ils peuvent se déterminer seulement moyennant cuidadosas, minuciosas et ardues explorations philosophiques. Le troisième composant introduit à la philosophie hermétique par les grecs a été le gnosticismo, une croyance, étendue en le Empire Romain chrétien, en que le monde est imperfecto parce qu'a été créé de façon imperfecta et que l'apprentissage sur la nature de la substance spirituelle porterait au salut. ils même croyaient que Dis-vous il ne «a pas créé» l'univers dans le sens classique, mais que l'univers a été créé «de» il mais se corrompió dans le procès (au lieu de corromperse par les transgresiones d'Adán et Eva, c'est-à-dire, par le péché original). Selon les croyances gnósticas, à l'adorer le cosmos, la nature ou les créatures du monde, un adore au Dieu Véritable. Beaucoup de sectes gnósticas soutenaient même que la deidad biblique serait mauvaise et il devait être vue comme une émanation tombée de l'Élevé Dieu à qui ils cherchaient adorer et s'unir. Pourtant, l'aspect du dieu abrahámico comme être malvado n'a pas joué en réalité papier quelqu'un dans l'alchimie, mais l'aspect de l'hausse à l'Élevé Dieu a probablement eu beaucoup d'influence. Les théories platónicas et neoplatónicas sur les universels et l'omnipotencia de Dieu ont aussi été absorbées (ses principales croyances voient l'aspect physique du monde comme imperfecto et croient en Dieu comme un esprit cósmica trascendente).

Un concept très important introduit dans cette époque, conçu par Empédocles et développé par Aristote, est allé que toutes les choses de l'univers étaient formées par seulement quatre éléments: terroir, air, eau et feu. Selon Aristote, chaque élément avait une sphère à celle que il appartenait et à celle que il rentrerait si il se lui laissait intact (Lindsay, p. 16).

Les quatre éléments des grecs étaient des aspects majoritairement qualitatifs de la matière et ne quantitatifs comme le sont nos éléments modernes. «... La véritable alchimie n'a jamais traité le terroir, l'air, l'eau et le feu comme des substances corpóreas ou chimistes dans le sens actuel du mot. Les quatre éléments était simplement les qualités primaires et plus générales par l'intermédiaire desquelles la substance amorfa et purement quantitative de tous les corps se présentait d'abord dans une forme différente.» (Hitchcock, p. 66) Alchimistes posterior ils ont développé extensivamente les aspects mystiques de ce concept.

L'alchimie en l'Empire Romain

Les romanos ont adopté l'alchimie et les métaphysiques grecques, de même qu'ils ont adopté grande part de sa connaissance et philosophie. À la fin du Empire Romain la philosophie alquímica s'était uni aux philosophies des égyptiens en créant le culte de l'hermetismo (Lindsay).

Pourtant, du développement du christianisme dans l'Empire a amené une ligne opposée de pensée, remontant à Agustín d'Hipona (354-430), un filósofo chrétien tôt qu'a écrit sur ses croyances peu avant de la chute de l'Empire Romain. En essence, Agustín sentait que la raison et la foi ils pouvaient être usées pour comprendre à Dieu, mais que la philosophie expérimentale était nocive: «il Y a aussi présent dans l'âme, par les milieux de ces mêmes sens corporales, une espèce de vide souhait et curiosité que prétend ne réussir le plaisir de la viande mais acquérir expérience à travers celle-ci, et cette vide curiosité se dignifica avec les noms de connaissance et science.» (Agustín, p. 245)

Les idées agustinianas étaient decidément antiexperimentales, si bien les techniciennes expérimentales aristotélicas n'ont pas été rejetées lorsqu'ont été disponibles en Occident. Quand même, la pensée agustiniano a eu je fort enracine dans la société médiévale et il s'a usé pour montrer l'alchimie comme contraire à Dieu.

Bonne part du savoir alquímico romano, comme le de les grecs et les égyptiens, s'est perdu. à Alexandrie, le centre des études alquímicos en l'Empire Romain, l'art était principalement oral et en intérêt du secret peu se confiait au papier. (D'ici l'usage de «hermétique» pour indiquer ‘réservé’.) (Lindsay, p. 155) Il est possible que quelque oeuvre fût écrite à Alexandrie et que subsecuentemente se perdît ou il brûlât en les turbulentos périodes suivantes.

L'alchimie dans le monde islamique

Après la chute de l'Empire Romain, le foyer de développement alquímico s'a déplacé au monde islamique. Il se sait beaucoup plus sur l'alchimie islamique parce qu'a été documentée meilleure: en fait, la plupart des premiers écrits qu'ils ont sobrevivido le pas des ans l'ont fait comme des traductions islamiques (Burckhardt p. 46).

Le monde islamique a été un creuset pour l'alchimie. La pensée platónico et aristotélico, qu'avait déjà été dans une certaine mesure compris dans la science hermétique, continua à être assimilé. Alchimistes islamiques comme au-Razi (en latin Rasis) et Jabir ibn Hayyan (en latin Geber) ont apporté découvertes chimiques clef propres, tels comme la technicienne de la distillation (les mots alambic et alcool sont d'origine arabe), les acides muriático (clorhídrico), sulfúrico et nítrico, la fade, la potasa et plus. (Des noms arabes pour ces deux dernières substances, au-natrun et au-qalīet, latinizados comme Natrium et Kalium, procèdent les symboles modernes du sodium et le potassium.) La découverte de que le eau regia, un mélange d'acide nítrico et clorhídrico, pouvait dissoudre le métal le plus noble —l'or— y aurait d'attiser l'imagination d'alchimistes pendant le suivant millénaire.

Les filósofos islamiques ont aussi fait des grandes contributions à l'hermetismo alquímico. L'auteur plus influyente dans cet aspect vraisemblablement fût Jabir Ibn Hayyan (en arabe جابر إبن حيان, en latin Geberus, normalement écrit en castillan comme Geber). Le but primordial de Jabir était la takwin, la création artificielle de vie dans le laboratoire alquímico, jusqu'à et en comprenant la vie humaine. Jabir A analysé chaque élément aristotélico en des termes des quatre qualités basiques de chaleur, froid, sécheresse et humidité (Burkhardt, p. 29). D'accord avec il, dans chaque métal deux de ces qualités ils étaient intérieur et deux extérieurs. Par exemple, le je plombe il était en externe froid et sec, alors que l'or était chaud et humide. De cette forme, teorizaba Jabir, reordenando les qualités d'un métal, pouvait s'obtenir un différent (Burckhardt, p. 29). Avec ce raisonnement, la recherche de la pierre filosofal a été introduite dans l'alchimie occidentale. Jabir A développé une élaborée numerología moyennant laquelle les initiales du nom d'une substance en arabe, lorsque se leur appliquaient diverse transformations, ils maintenaient des correspondances avec les propriétés physiques de l'élément.

L'alchimie en la la Europe médiévales

En raison de ses fortes connexions avec les cultures grecque et romana, l'alchimie a été assez facilement acceptée par la philosophie chrétienne et les alchimistes médiévaux européens ils ont absorbé extensivamente la connaissance alquímico islamique. Gerberto d'Aurillac (mort en 1003), qui plus tard se convertirait dans le Pape Silvestre II, est allé un des premiers en porter la science islamique à l'Europe depuis l'Espagne. Plus tard, hommes comme Abelardo de Bath, qui a habité dans le siècle XII, ils ont amené des enseignements additionnels. Mais jusqu'au siècle XIII les mouvements ils ont été principalement asimilativos (Hollister p. 124, 294).

Dans cette période ils sont apparu quelques déviations des principes agustinianos des premiers pensadores chrétiens. San Anselmo (1033–1109) a été un benedictino que croyait que la foi doit précéder à la raison, comme Agustín et la plupart des teólogos antérieurs à il avait cru, bien que il a ajouté l'opinion de que la foi et la raison étaient compatible et il a promû ce dernier dans un contexte chrétien. Ses points de vue ont assis les bases pour l'explosion philosophique qu'y aurait d'arriver. Pierre Abélard a continué le travail d'Anselmo, en préparant les fondements pour l'acceptation de la pensée aristotélico avant que les premières oeuvres d'Aristote obtinssent Occident. Sa principale influence en l'alchimie a été sa croyance en que les universels platónicos n'avaient pas une existence séparée en dehors de la conscience de l'homme. Abelardo Aussi sistematizó l'analyse des contradictions philosophiques (Hollister, p. 287-8).

Robert Grosseteste (1170–1253) a été un pionnier de la théorie scientifique que postérieurement serait usée et refinada par les alchimistes. Grosseteste A pris les méthodes d'analyses d'Abelardo et a ajouté l'usage d'observations, expérimentation et constats au réaliser des évaluations scientifiques. Il a aussi travaillé beaucoup pour tender en pont entre la pensée platónico et l'aristotélico (Hollister, p. 294-5).

Alberto Grand (1193–1280) et Tomás d'Aquino (1225–1274) ont été deux dominicos qu'ont étudié à Aristote et ils ont travaillé dans la réconciliation des différences entre la philosophie et le christianisme. Tomás d'Aquino a aussi travaillé intensamente en développer le méthode scientifique. Il a même été tellement loin comme pour affirmer que les universels pourraient être découverts seulement moyennant le raisonnement logique et, comme la raison il ne peut pas s'opposer à Dieu, doit par tellement être compatible avec la théologie (Hollister p. 290-4, 255). Ceci contredisait la comúnmente acceptée croyance platónica en que les universels se trouvaient seulement moyennant illumination divine. Tous les deux ont été entre les premiers en entreprendre l'examen de la théorie alquímica et ils mêmes pourraient être des envisagés alchimistes, hormis par le fait de que ils ont fait peu en ce qui concerne la expérimentation.

Le premier alchimiste véritable en la la Europe médiévale a été Roger Bacon. Son oeuvre a supposé autant pour l'alchimie comme la de Robert Boyle pour la chimiste et la de Galileo Galilei pour la astronomía et la physicienne. Bacon (1214–1294) Était un franciscano d'Oxford qu'a étudié la optique et les langages outre l'alchimie. Les idéals franciscanos de conquérir le monde au lieu du rejeter lui ont portés à sa conviction de que l'expérimentation était plus importante que le raisonnement: «Des trois formes dans lesquelles les hommes pensent qu'ils acquièrent connaissance des choses: autorité, raisonnement et expérience, seulement la dernière est effectif et capable de porter de paix à l'intelecto.» (Bacon p. 367) «Je la science expérimentale il contrôle les constats de toutes les autres sciences. Il révèle des vérités que le raisonnement des principes généraux ils n'auraient jamais découvert.» (Hollister p. 294-5) À Roger Bacon il se lui est aussi attribué le début de la recherche de la pierre filosofal et de l'elixir de la vie: «Cette médecine qui éliminera toutes les impurezas et corruptions des métaux moindres aussi, en opinion des savants, enlèvera autant de la corruptibilidad du corps que la vie humaine pourra être prolongée pendant beaucoup de siècles.» L'idée de la immortalité a été remplacée par la notion de la longévité: après tout, le temps que l'homme passe dans le Terroir était simplement pour attendre et se préparer pour l'immortalité dans le monde de Dieu. L'immortalité dans le Terroir n'encajaba avec la théologie chrétienne (Edwards p. 37-8).

Bacon n'a pas été l'unique alchimiste de cette époque mais oui le plus important. Ses oeuvres ont été usées par incontables alchimistes entre les siècles XV et XIX. Autres alchimistes de sa même époque ont partagé des divers traits. D'abord, et plus évidemment, presque tous ils ont été des membres du clero. Ceci se devait simplement à que peu de gens en dehors des écoles parroquiales avait l'éducation nécessaire pour examiner les oeuvres dérivées de l'arabe. En plus, l'alchimie en cette époque était autorisée par l'église comme un bon méthode d'explorar et développer la théologie. L'alchimie était intéressante pour l'ample variété de clérigos parce qu'offrait une vision racionalista de l'univers où les hommes à peine étaient en commençant à apprendre sur le racionalismo (Edwards p. 24-7).

Donc vers des fins du siècle XIII, l'alchimie s'était développée jusqu'à un système de croyances assez structuré. Les adeptes croyaient dans la théories d'Hermes sur le macrocosmos-microcosmos, c'est-à-dire, croyaient que les procès qui affectent aux minerais et autres substances pouvaient avoir un effet dans le corps humain (par exemple, si un apprît le secret de purificar or, pourrait user la même technicienne pour purificar le âme humaine). Ils croyaient dans les quatre éléments et les quatre qualités antérieurement décrites et avaient une forte tradition de cacher ses idées écrites dans un labyrinthe de jerga codificada plein de pièges pour despistar aux n'initiés. Finalement, les alchimistes pratiquaient son art: ils éprouvaient activement avec des substances chimiques et faisaient observations et théories sur comment il fonctionnait l'univers. Toute sa philosophie tournait autour de sa croyance en que l'âme de l'homme était divisée dedans d'il après la chute d'Adán. Purificando Les deux part de l'âme de l'homme, celui-ci pourrait se réunir avec Dieu (Burckhardt p. 149).

Dans le siècle XIV, ces points de vue ils ont souffert un changement important. Guillermo d'Ockham, un franciscano de Oxford qu'est mort en 1349, il a attaqué la vision tomista de la compatibilité entre la foi et la raison. Son opinion, aujourd'hui largement acceptée, était que Dis-vous doit être accepté seulement avec la foi, donc Il ne pouvait pas être limité par la raison humaine. Bien sûr ce point de vue n'était pas incorrect si un acceptait le postulado d'un Dieu illimité face à la limitée capacité humaine pour raisonner, mais a éliminé virtuellement à l'alchimie comme pratique acceptée dans les siècles XIV et XV (Hollister p. 335). Le pape Juan XXII a publié dans l'an 1317 un edicto contre l'alchimie (Spondet quas non exhibent), qu'a effectivement retiré à tous les membres de l'église de la pratique de l'art (Edwards, p.49). Cependant, il se croit que ce même pape a été intéressé dans l'étude alquímico et qu'a aussi écrit un traité intitulé Ars transmutatoria^[4] dans lequel narrait comment il a fabriqué 200 barres d'or d'un quintal. Les changements climatiques, la peste noire et l'accroissement de guerres et faims qu'ils ont caractérisé à ce siècle ont servi aussi sans doute d'obstacle à l'exercice philosophique en général.

L'alchimie s'a maintenu il habite grâce à des hommes comme Nicolas Flamel, digne de mention seulement parce qu'a été un des peu d'alchimistes qu'ont écrit dans ces temps difficiles. Flamel A habité entre 1330 et 1417 et il servirait comme arquetipo à la suivante phase de l'alchimie. il n'a pas été un chercheur religieux comme beaucoup de de ses prédécesseurs et tout son intérêt par l'art il tournait autour de la recherche de la pierre filosofal, que se dit qu'il a trouvé. Ses oeuvres consacrent grande quantité d'espace à décrire procès et réactions, mais ils n'arrivent jamais réellement à donner la formule pour réussir les transmutaciones. La plupart de son oeuvre était consacrée à ramasser le savoir alquímico antérieur à il, spécialement en le lié à la pierre filosofal (Burckhardt p. 170-181).

Pendant le bas Âge Moyenne (1300–1500) les alchimistes ont été très semblés à Flamel: ils s'ont concentrés sur la recherche de la pierre filosofal et l'elixir de la jeunesse, que maintenant se croyait qu'ils étaient des choses séparées. Ses allusions crípticas et son symbolisme ont porté à des grandes variations dans l'interprétation de l'art. Par exemple, beaucoup d'alchimistes pendant cette période ils interprétaient que la purification de l'âme signifiait la transmutación du plombe en or (dans laquelle ils croyaient que le mercurio occupait un papier crucial). Ces hommes étaient envisagée magos et hechiceros par beaucoup d'et sont allé avec fréquence pourchassés par ses pratiques (Edwards p. 50-75; Norton p. lxiii-lxvii).

Un de ces hommes qu'a surgi à des principes du siècle XVI il s'appelait Heinrich Cornelius Agrippa. Cet alchimiste croyait être un mago et pouvoir invoquer esprits. Son influence a été insignifiante mais, comme Flamel, a élaboré des écrits à ceux que ils s'ont rapportés des alchimistes d'ans posterior. De nouveau comme Flamel, a fait assez par changer l'alchimie d'une philosophie mystique à une magie ocultista. Il a maintenu tu habites les philosophies d'alchimistes antérieurs, en comprenant la science expérimentale, la numerología, et cetera, mais a ajouté la théorie magique, ce que a renforcé l'idée de l'alchimie comme croyance ocultista. Malgré tout ceci, Agrippa s'envisageait à soi même chrétien, si bien ses opinions ils sont entré avec fréquence en conflit avec l'Église (Edwards p. 56-9; Wilson p. 23-9).

L'alchimie dans l'ère moderne et le Renaissance

L'alchimie européenne a continué par ce même sentier jusqu'aux albores du Renaissance. Cette époque a vu aussi un florecimiento des escrocest qu'ils usaient des trucs chimiques et des jeux de mains pour «démontrer» la transmutación de métaux communs en or ou qu'affirmaient posséder la connaissance du secret que (avec un «petit» investissement initial) porterait avec toute sécurité à cela.

Le nom le plus important de cette période est Paracelso (1493–1541), qui a donné à l'alchimie une nouvelle forme, en rejetant part de l'ocultismo qu'avait accumulé tout au long des ans et en promouvant l'usage d'observations et expériences pour apprendre sur le corps humain. Paracelso A rejeté les traditions gnósticas mais a maintenu beaucoup des philosophies hermétique, neoplatónica et pitagórica; pourtant, la science hermétique avait tellement théorie aristotélica que son refus du gnosticismo était pratiquement insignifiant. En particulier, a rejeté les théories magiques de Flamel et Agrippa. Paracelso ne se voyait pas à soi même comme un mago et méprisait à qui ils le faisaient (Williams p.239-45).

Paracelso A été pionnier dans l'usage de composés chimistes et minerais en médecine. Il a écrit que «Beaucoup d'ils ont dit que l'alchimie est pour fabriquer or et argent. Pour moi n'est pas tel le propos, mais envisager seulement la vertu et le pouvoir qu'il peut y avoir dans les médecines.» (Edwards, p.47) Ses points de vue hermétiques ils étaient que la maladie et la santé du corps ils dépenaient de l'harmonie de l'homme (le microcosmos) et la nature (le macrocosmo). Paracelso A donné une approche différente au de ses prédécesseurs, en usant cette analogía ne comme référence à la purification de l'âme mais à que les humains doivent maintenir certains équilibres de minerais dans ses corps et que pour certaines maladies de ceux-ci il y avait des remèdes chimiques qu'ils pouvaient les soigner (Debus et Multhauf, p. 6-12). Tandis que ses tentatives de traiter maladies avec des remèdes tels comme le mercurio pourraient sembler contraproducentes depuis un point de vue moderne, son idée basique de médecines produites químicamente a demeuré en vigueur surprenantement bien.

En Angleterre l'alchimie dans cette époque s'associe fréquemment avec John Dee (1527–1608), plus connu par ses facettes de astrólogo, criptógrafo et «consultant scientifique» général de la reine Isabel I. Dee Était envisagé une autorité dans l'oeuvre de Roger Bacon et il a été le suffisamment intéressé dans l'alchimie comme pour écrire un livre sur elle (Singes Hieroglyphica, 1564), influenciado par la supposition. Le partenaire de Dee, Edward Kelley —qui affirmait discuter avec angeest à travers une boule de vitre et posséder une poussière qu'il transformerait le mercurio en or—, peut y avoir été la source de l'image populaire de l'alchimiste-bavard.

Un alchimiste moins connu de cette époque est Miguel Sendivogius (1566–1636), filósofo, médecin et pionnier de la chimique polonais. Selon quelques sources, il a distillé oxygène dans le laboratoire sur 1600, 170 ans plutôt que Scheele et Priestley, en échauffant salitre. Il pensait que le gaz résultant était «l'elixir de la vie». Bientôt après de découvrir ce méthode, se croit que Sendivogius a enseigné sa technicienne à Cornelius Drebbel, qui en 1621 lui donnerait application pratique dans un sous-marin.

Tycho Brahe (1546–1601), Plus connu par ses recherches astronómicas et astrológicas, était aussi un alchimiste. Il a eu un laboratoire expressément bâti pour cette fin en Uraniborg, son observatoire et institut de recherche.

La baisse de l'alchimie occidentale

La disparition de l'alchimie occidentale s'a dû à l'auge de la science moderne avec son accent dans la rigoureuse expérimentation quantitative et son dédain vers la «sagesse ancienne». Bien que les pépites de ces événements ont été plantées déjà dans le siècle XVII, l'alchimie encore prosperó pendant quelques deux cents ans, et en fait peut qu'il obtînt son apogée dans le siècle XVIII. Tellement tard comme en 1781 James Price a affirmé y avoir produit une poussière qui pouvait transmutar le mercurio en argent ou or.

Robert Boyle (1627–1691), plus connu par ses études sur les gaz (voyez-vous la loi de Boyle), est allé un des pionniers du méthode scientifique dans les recherches chimiques. Boyle n'assumait pas rien dans ses expériences et recopilaba toutes les données remarquables: dans une expérience typique notait le lieu dans lequel il s'effectuait, les caractéristiques du vent, les positions du soleil et la lune et la lecture barométrique, par si après résultassent être remarquables (Pilkington p. 11). Cette approche a terminé en portant à la fondation de la chimiste moderne dans les siècles XVIII et XIX, basée sur les révolutionnaires découvertes de Lavoisier et John Dalton, qu'ont enfin fourni un cadre de travail logique, quantitatif et fiable pour comprendre les transmutaciones de la matière, en révélant la futilidad des traditionnels buts alquímicas tels comme la pierre filosofal.

En attendant, l'alchimie paracélsica a porté au développement de la médecine moderne. Les experimentalistas ont découvert gradualmente les mécanismes du corps humain, tels comme la circulation du sang (Harvey, 1616), et ont enfin localisé l'origine de beaucoup de maladies dans les infections avec des germes (Koch et Pasteur, siècle XIX) ou la faute de nutrientes et vitamines naturels (Lind, Eijkman, Funk et au.). Soutenue dans le développement parallèle de la chimiste organique, la nouvelle science a déplacé facilement à l'alchimie dans ses applications médicales, interpretativas et prescriptivas, tandis qu'éteignait ses espoirs en elixires miraculeux et montrait l'inefectividad et même toxicité de ses remèdes.

De cette forme, à mesure que la science continua à découvrir et en rationalisant constamment les mécanismes de l'univers, fondée en sa propre métaphysique materialista, l'alchimie a été en restant dépouillée de ses connexions chimiques et médicales, mais incurablemente sujette à elles. Réduite à un système philosophique arcano, pobremente liée avec le monde matériel, l'alchimie a souffert la destination commune à autres disciplines esotéricas telles comme la astrología et la supposition: exclue des études universitaires, rejetée par ses anciens mecenas, réléguée à la ostracismo par les scientifiques et envisagée habituellement comme l'epítome de la charlatanería et la superstición. Pourtant, les rosacruces et francmasones ont toujours été intéressés en l'alchimie et son symbolisme. Une grande collection de livres sur alchimie se garde en la Bibliotheca Philosophica Hermetica d'Ámsterdam.

Ces avances pourraient être interprétés comme part d'un réaction un plus ample de l'intelectualismo européen contre le mouvement romantique du siècle antérieur.

Alchimie moderne

Dans l'époque actuelle ils se sont réalisé progrès pour obtenir les buts de l'alchimie en usant méthodes différents aux de l'alchimie traditionnelle. Ces avances peuvent en des occasions être appelée «alchimie» par des raisons rhétoriques.

Dans l'actualité la panacée universelle continue à résulter esquiva, bien que futuristas tels comme Ray Kurzweil croient qu'une nanotechnologie le suffisamment devancée pourrait prolonger la vie indéfiniment. Quelqu'uns disent que le troisième but de l'alchimie a été obtenu avec la fécondation in vitro et la clonación d'embryons humains, bien que ces technologies restent très loin de créer une vie humaine depuis zéro.

Il pourrait se dire que le but de la recherche en intelligence artificielle est précisément créer une vie depuis zéro, et les filosóficamente opposés à la possibilité de l'IA l'ont comparée avec l'alchimie, comme Herbert et Stuart Dreyfus dans son essai de 1960 Alchimie et IA (Alchemy and AI). Pourtant, en raison de que le but spécifique de l'alchimie est la transmutación humaine plus que la création de vie depuis zéro, la recherche génétique, spécialement le ayuste, serait plus près la même.

Transmutación Nucléaire

En 1919 Ernest Rutherford a usé la désintégration artificielle pour convertir nitrogène en oxygène. Ce procès ou transmutación a postérieurement été réalisé à échelle commerciale moyennant le bombardement de noyaus atomiques avec des particules de grande énergie en accélérateurs de particules et réacteurs nucléaires.

L'idée de convertir je plombe en or n'est pas du tout incorrecte puisque, teóricamentes, suffirait extraire 3 protones d'un átomo de plombe (82 protones) pour obtenir autrui mais d'or (79 protones).^[5] En fait, en 1980 Glenn T. Seaborg transmutó Plombe en or, seulement que l'or résultant à peine dure quelques secondes par son instabilité atomique et la quantité obtenue est tellement microscópica que fait impensable sa rentabilité.

Affirmations de transmutación ne vérifiées

En 1964 George Ohsawa et Michio Kushi, en se basant sur une des premières affirmations de Corentin Louis Kervran, ont informé y avoir remporté transmutar sodium en potassium en usant un arc électrique, et plus tard carbone et oxygène en fer

1. REDIRECT Personnel:Rendez-vous requis. En 1994, R. Sundaresan Et J. Bockris Ont informé y avoir des remarqués réactions de fusion en des téléchargements électriques entre des barres de carbone plongées en de l'eau. Pourtant, aucune de ces affirmations il a été reproduite par autres scientifiques et l'idée est dans l'actualité largement discréditée.

Psychologie analytique

Carl Gustav Jung a entamé son contact avec l'alchimie depuis un clair desinterés: «L'alchimie me semblait une chose affectée et ridicule.» Son opinion changerait radicalement en 1928 à la suite du commentaire sollicité par part de Richard Wilhelm sur la traduction des huit premières sections d'une agie d'alchimie physiologique chinoise du siècle XIII: Le secret de la Fleur d'Or, je livre bouddhiste avec base taoísta. Le début de son contact avec l'alchimie s'a vu donc déterminé au contempler dans l'oeuvre les bases du Procès d'individuación, ainsi qu'un centre procesual à celui que a dénommé postérieurement oui-même. Il a précisé dix ans pour élaborer un dictionnaire de références croisées afin de pouvoir comprendre les significations comprises dans les textes alquímicos, ainsi que quinze ans pour disposer d'une bibliothèque semblable aux de ses rêves.^[6]

Jung A vu l'alchimie comme une proto-psychologie occidentale consacrée au réussite de l'individuación. Dans son interprétation, l'alchimie était le récipient dans lequel le gnosticismo sobrevivió ses diverses purgas en le Renaissance. Dans ce sens, Jung voyait l'alchimie comme comparable au yoga de Occident. il aussi interprétait les textes alquímicos chinois en des termes de sa psychologie analytique comme moyens pour l'individuación. Jung Soutient dans son oeuvre Psychologie et Alchimie (1944) que les phénomènes observables de l'inconscient, tels comme les rêves, contiennent des éléments symboliques qu'ils aussi se peuvent trouver en la simbología alquímica. En plus, il consacre une analyse au paralelismo entre les concepts de l'appelée Pierre Filosofal, d'une part, et la figure de Christ, par autrui. Il a illustré à travers les figures du Rosarium philosophorum ces phénomènes transferenciales devenus dans le Procès d'Individuación dans son oeuvre La psychologie du transfert (1946). Enfin, dans son oeuvre Mysterium Coniunctionis (1955-1956), configure la culminación de la confrontation entre l'alchimie et la psychologie analytique. Comme troisième part de dite oeuvre se comprendra édité et commenté par Marie-Louise von Franz le Aurora consurgens.

À tout cela n'y a pas qu'oublier l'importance que revistieron pour l'accès de Jung à l'essence de l'alchimie deux figures historiques remarquables: Zósimo de Panópolis et Paracelso.

L'alchimie dans la culture

Romans et théâtre

Beaucoup de écrivains satirizaron aux alchimistes et les ont usés comme blanc d'attaques satiriques. Deux fameux exemples anciens sont:

• Geoffrey Chaucer, The Canon'S Yeoman's Prologue and Tale (c. 1380). Le protagoniste, un alchimiste de chemin à Canterbury, affirme que «l'enlosará entier d'argent et or».
• Ben Jonson, L'alchimiste (c. 1610). Dans cette oeuvre de cinq actes, les personnages ils montent un atelier d'alchimie pour estafar aux gens.

En des oeuvres plus récentes les alchimistes ont l'habitude d'être présentés sous une lumière une plus romantique et mystique et il souvent se fait peu de distinction entre alchimie, magie et brujería:

• William Shakespeare, La tempête (1611). Il est son oeuvre plus influenciada par l'alchimie, plagada d'imaginería alquímica et avec Prospère comme mago arquetípico.
• Mary Shelley, Frankenstein (1818). Victor Frankenstein emploie autant l'alchimie comme la science moderne pour créer le monstre de Frankenstein.
• Vladimir Odoevsky, Salamandra (1828).
• Goethe, 2ª part de Fausto (1832). Wagner, Le sirviente de Fausto, use l'alchimie pour créer un homúnculo.
• Antal Szerb, La légende des Pendragon (1934)
• Gabriel García Márquez, Cents ans de solitude (1967). Un alchimiste appelé Melquíades s'ajoute à l'atmosphère surrealista du roman (voyez-vous réalisme magique).
• Ian Watson, Les Jardins des Délices (1980). Un alchimiste du futur, aidé par un puissant extraterrestre, crée une planète basée sur la peinture de Jêrome Bosch Le Jardin des Délices.
• En quelques des romans du Mundodisco de Terry Pratchett (1983-actualité) apparaît un corps de métier d'alchimistes. Ils sont connus par voler le siège de son corps de métier régulièrement. Ils jouent un papier particulièrement important en des Hommes d'Armes (1993).
• John Crowley, Ægypt (1987-2007). Tetralogía De romans de réalisme magique que traitent extensivamente du Dr. Dee, L'alchimie, l'astrología et la magie.
• Paulo Coelho, L'alchimiste (1988). Le protagoniste connaît un alchimiste et il apprend les principes de l'alchimie.
• Umberto Écho, Le péndulo de Foucault (1988).
• J. K. Rowling, Harry Potter et la pierre filosofal (1997). En elle apparaît Nicolas Flamel comme un personnage.
• Neal Stephenson, Cycle Baroque (2003–2004). Il comprend alchimistes réels et imaginaires comme Isaac Newton, de Duillier et Enoch Root.
• Hiromu Arakawa, L'alchimiste d'Acier, Full Métal Alchemist (roman graphique) (2002). L'auteur recrea un monde parallèle gouverné par les principes de l'alchimie.

Oeuvres classiques d'alchimie

• Albertus Magnus, Compositum De Compositis ('Le composé des composés').
• “Altus”, Mutus Liber ('Le Livre Muet').
• Arnau de Villanova, Semita Semitæ (‘Le chemin du chemin’); Rosarium Philosophorum.
• Basilius Valentinus, Carrus Triumphalis Antimonii ('Le Char Triomphal de l'Antimonio'); Duodecim Clefs.
• Bernardo de Treviso, Le Rêve Vert.
• Conversation du roi Calid et du filósofo Morien sur l'enseignement d'Hermes.
• Donum Dei.
• Elias Ashmole, Theatrum Chemicum Brittanicum.
• Eugenio Filaleteo, 'L'Art Hermétique au Découvert.
• Fulcanelli, Le Mystère des Cathédrales; Les Demeures Filosofales; Finis Gloriæ Mundi.
• Georges Aurach, Le Jardin des Richesses.
• Hermes Trismegisto, Table d'esmeralda.
• Instruction d'un Père à son Fils sur l'Arbre Solaire.
• Jacques Lui Tesson, L'Oeuvre du León Vert.
• La Clavícula ou La Clef Universelle (attribué à Raimundus Lullus).
• La Turba des Filósofos.
• Lui Crom, Agi du Sel des Filósofos.
• Michael Maier, Atalanta Fugiens; Scrutinium Chymicum; Septimana Philosophica; Arcana Arcanissima; Viatorum; Lusus Scrius; Symbola Aureæ; Themis Aurea ou De Circule Physico Cuadrato.
• Michael Sendivogius, Lettre Philosophique; Novum Lumen Chymicum; Dialogus Mercurii; Tractatus de Sulphure; Ænigma Philosphicum.
• Nicholas Flamel, Le Livre des Figures Jeroglíficas; Le Désir Souhaité.
• Roberto Valensis, La Gloire du Monde ou La Table du Paradis.
• Roger Bacon, Speculum Alchemiæ (‘Le miroir de l'alchimie’); Alchemia Major; D'Ione Viridi; Breviaram de dono Dei; Secretm secretorum; Epístolæ de secretis operibus artis et naturæ ac mullitate magiæ .
• Speculum veritatis.
• Splendor Solis.
• Stolcius von Stolcenberg, Vyridarium Chymicum.
• Teofrasto Paracelso, Opère Omnia; De Natura Rerum Libri Novem; Thesaurus Thesaurorum Alchimistorum (‘Le trésor des trésors des alchimistes’).
• Theatrum chemicum («Théâtre quimico»), résumé de traités alquimicos du Renaissance.
• Tomás d'Aquino, Aurora Consurgens; Agi de la Pierre Filosofal; Traité sur l'Art de l'Alchimie.
• Traité du Secret de l'Art Philosophique: L'Arqueta du Petit Paysan.
• Valentín Andreae, Les Mariages Chimiques de Christian Rosenkreutz.

Voyez-vous aussi

• L'alchimiste, une oeuvre de théâtre du renacimiento anglais écrite par Ben Jonson.
• L'alchimiste, un livre alegórico écrit par Paulo Coelho.

Autres articles liés avec l'alchimie

• Alambic
• Alkahest, arcanum, berith, elixir de la vie, quintaesencia
• Alchimie opérationnelle
• Cercle avec un point dans le centre
• Quatre humeurs
• Dualité
• Espagiria
• Goldwasser
• Hermetismo
• Pierre filosofal
• Symbole alquímico
• Transmutación
• Vulcain des alchimistes
• Transmutación bio
• Corentin Louis Kervran

Philosophies liées

• Acupuntura, moxibustión, Āyurveda, homeopatía
• Antroposofía
• Astrología
• Instrumente asémica
• Esoterismo, rosacrucismo, Illuminati
• Kayakujutsu
• Nigromancia, magie, magick
• Nouvelle Était
• Psychologie
• Taoísmo et les cinq éléments
• Tay au-Ard
• Tradition esotérica occidentale

Connexions scientifiques

• Chimiste • Physique
• Méthode scientifique • Protociencia
• Historicismo
• Pseudociencia • Anticiencia
• Théories scientifiques obsolètes

Substances des alchimistes

• Métaux: or • argent • je plombe • cuivre • estaño • fer • mercurio • zinc • magnesio
• Ne métaux: fósforo • azufre • arsénico • antimonio
• Acides: sulfúrico • muriático • nítrico • acético • fórmico • cítrico
• Composés: eau regia • amoníaco • alcool • poudre • vitriolo

Notes

Bibliografía

• Augustino (1963). Aveux. Traduction à l'anglais de Rex Warner. New York: Mentor Books.
• Berthelot, Marcelin P. Et. (2001) Les origines de l'alchimie. Ed: mra. Traduction: José Valero le Bernabéu. ISBN: 84-88865-68-6.
• Burckhardt, Titus (1967). Alchemy: Science of the Cosmos, Science of the Soul. Traduction à l'anglais de William Stoddart. Baltimore: Penguin.
• Cavendish, Richard. The Black Arts. Perigee Books.
• Debus, Allen G. Et Multhauf, Robert P. (1966). Alchemy and Chemistry in the Seventeenth Century. Los Angeles: William Andrews Clark Mémorial Library, Université de Californie.
• Edwardes, Michael (1977). The Dark Side of History. New York: Stein and Day.
• Gettings, Fred (1986). Encyclopedia of the Occult. Londres: Rider.
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Tu raccordes externes

Commons

• Wikimedia Commons Héberge contenu multimédia sur Alchimie.

Wikcionario

• Fichier:Wiktionary-logo-est.png Wikcionario a définitions pour alchimie.

• [Http://upasika.com/textosdealquimia.html Textes d'alchimie en espagnol]
• The Alchemy Web Site (anglais, matériel en castillan)
• Hermetic Research (anglais)
• Dictionary of the history of the idées - Alchemy (anglais)
• The Story of Alchemy and the Beginnings of Chemistry (anglais) dans le Projet Gutenberg
• Mercure Radieux. Page sur alchimie et hermetismo, depuis une optique traditionnelle et avec plus de 80 écrits originaux
• Qui est-ce qui ou qu'est-ce que sont les alchimistes et l'alchimie?
• [Http://www.fcgjung.com.es/art_171.html Alchimie] Marie-Louise von Franz
• Ernest Scott, L'alchimie, un chemin occulte
• Azogue, revue électronique consacrée à l'étude historique de l'alchimie.
• [Http://www.sothis-école.com/miscelanea.htm Quelques traités en sothis]
• Le glossaire alquímico: José Antonio Puche Riart

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