Brujería

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[[Archive:Goya lui sabbat donnes sorcières.jpg|thumb|250px|Le Sabbat de [[Francisco de Goya[["

Brujería Est l'ensemble de croyances, connaissances pratiques et activités attribués à certaines personnes appelées sorcières (il existe aussi la forme masculine, brujos, bien que est moins fréquente) qu'ils sont soi-disant douées de certaines habilités magiques qu'ils emploient avec des différentes finalités, l'intention positive ou négative il dépend de chaque personne.^[1]

La croyance en la brujería est commune en des nombreuses cultures depuis la plus lointaine ancienneté, et les interprétations du phénomène ils varient significativement d'une culture à autrui. Dans l'occident chrétien, la brujería s'est fréquemment lié avec la croyance dans le Diable, spécialement pendant le Âge Moderne, en que s'a détaché en Europe une obsesión par la brujería qu'a abouti en des nombreux procès et des exécutions de sorcières (ce que il se dénomme "chasse de sorcières"). Quelques théories^[2] Lient la brujería européenne avec des anciennes religions païennes de la fertilité, bien que aucune d'elles a pu être démontrée. Les sorcières ont une grande importance dans le folklore de beaucoup de cultures, et ils font partie de la culture populaire.

Si bien celui-ci est le concept le plus fréquent du terme "sorcière", depuis le siècle XX le terme a été revendiqué par des sectes ocultistas et religions neopaganas, comme la Wicca, pour désigner à toutes ces personnes que pratiquent vrai type de magie, soit cette maléfica (magie noire) ou bénéfique (magie blanche), ou bien aux adeptes d'une déterminée religion.

Un usage un plus étendu du terme s'emploie pour désigner, en des déterminées sociétés, aux magos ou chamanes.

Sommaire 1 Terminologie: brujería, hechicería, magie 2 Histoire 2.1 L'Ancienneté classique 2.2 La brujería en l'Ancient Testament 2.3 Brujería Et christianisme 3 La brujería en Europe pendant l'Âge Moderne 3.1 Le concept de brujería. Origines et je développe 3.2 Pacte avec le Diable 3.3 Le sabbat 3.4 Le vol 3.5 La métamorphose 3.6 Pratiques magiques 3.7 Interprétations de la brujería 3.7.1 Théorie de l'origine païenne 3.8 La chasse de sorcières 4 La brujería dans autres cultures 5 Les sorcières dans le folklore européen 5.1 Son reflet dans la littérature enfantine 5.2 La beauté et la fealdad 6 Brujería Dans la culture populaire 7 Références 8 Voyez-vous il aussi 9 Bibliografía 10 Tu raccordes externes

Terminologie: brujería, hechicería, magie

Bien que en espagnol s'utilise en des occasions le mot brujo, en masculin, comme sinónimo de mago, avec indépendance du type de magie que pratique, l'usage le plus fréquent du terme (la plupart du temps en féminin) fait référence aux personnes que pratiquent la magie noire. Même dedans de celles-ci, Juillet Cher Baroja^[3] Propose différencier entre des sorcières et hechiceras. Les premières auraient développé son activité dans un milieu predominantemente rural et auraient été les principales victimes des chasses de sorcières dans les ans 1450-1750. En revanche, les hechiceras, connues depuis l'ancienneté classique, sont des personnages fondamentalement urbains: un exemple caractéristique en la littérature espagnole est la protagoniste de La Celestina de Fernando de Rouges.^[4] À différence des préparateurs de la magie culta, qu'a obtenu grand développement en le Renaissance, autant la sorcière rurale comme l'hechicera urbaine appartenaient en générale à des classes sociales marginadas, ce que les faisait plus vulnérables aux poursuites. Il se croit que les arts de sorcières et hechiceras étaient transmises oralmente de génération en génération, par ce que toutes les attestations sur ses pratiques procèdent d'auteurs d'autrui et très souvent hostiles à elles.

Le mot espagnol sorcière est d'etimología douteuse, vraisemblablement prerromana, de la même origine que le portugais et galicien bruxa et le catalan bruixa. La première apparition documentée du mot, dans sa forme bruxa, date de fins du siècle XIII.^[5] En 1396 se trouve le mot broxa, en aragonais, en les Ordinaciones et Paramientos de Barbastro.^[6]

En le le Pays Basque et en Navarre il s'a utilisé aussi le terme sorguiña (en basque sorgin), et en Galice, la voix meiga.

En latin, les sorcières étaient dénommées maleficae (singulière maléfica), terme qui s'a utilisé pour les désigner en Europe pendant tout le Âge Moyen et grand part du âge moderne. Termes environ équivalents dans autres langues, bien que avec des différentes connotations, sont le anglais witch, le allemand Hexe et le français sorcière.

Histoire

L'Ancienneté classique

En les anciennes la Grèce et Rome, il était étendue la croyance dans la magie. Il existait, pourtant, une claire distinction entre des divers types de magie selon son intention. La magie bénéfique souvent se réalisait publiquement, il était envisagée nécessaire et ils même existaient des fonctionnaires de l'État, comme les augurest romanos, chargés de cette activité. En revanche, la magie réalisée avec des fins maléficos était pourchassée.^[7] S'attribuait généralement la magie maléfica à hechiceras (en latin maleficae), de celles qui y a des nombreuses mentions en des nombreux auteurs classiques.

Selon les textes classiques, il se croyait de ces hechiceras qu'avaient la capacité de se transformer en des animaux, que pouvaient voler de nuit et qu'ils pratiquaient la magie autant en profit propre comme par commission de troisièmes personnes. Ils se consacraient de préférence à la magie erótica, bien que aussi étaient capables de provoquer dommages tels comme maladieil est ou tempêteest. Ils se réunissaient de nuit, et ils envisageaient comme ses protectoras et invoquaient en ses conjuros à des déesses comme Hécate, Selene et Diana.^[8]

Probablement les sorcières les plus connues de la littérature classique sont deux personnages mitológicos, Circe^[9] et Médée. Les habilités magiques de toutes les deux résident surtout dans sa domination des pócimas ou filtres magiques (phármakon, en grec). Médée, que se présente à soi même comme adoratrice de Hécate,^[10] S'a converti en l'arquetipo de l'hechicería dans les littératures grecque et romana. Il y a des mentions de sorcières dans les oeuvres de Teócrito, Horace, Ovidio, Apuleyo, Lucain et Petronio, entre beaucoup d'autres. Ces auteurs font il spécialement indexe à des sorcières que réalisent magie de type erótico.

Liée avec la croyance grecorromana dans les sorcières est la figure de la estirge, un animal nocturne qu'est moitié oiseau moitié être humaine que se nourrit de sang (et qu'il résulte aussi un précédent de la moderne figure du vampire).

Les écrivains anciens ont été souvent sceptiques sur les présumées facultés des sorcières.

La brujería en l'Ancient Testament

[[Archive:Endor.jpg|250 px|thumb|Saúl Et la sorcière d'Endor.]]

En le Ancient Testament, concrètement en le Exode, il s'interdit la brujería, et s'établit que doit être puni avec la peine de mort: "À l'hechicera ne la laisseras pas qu'il habite" (Exode 22:18). Il est de remarquer que, de même qu'en la la Grèce et Rome classiques, la brujería apparaît comme une activité majoritairement féminine.

D'autres rendez-vous bibliques (Levítico 20:27, Deuteronomio 18:11-12), se desprende que la principale activité de ces sorcières bibliques était la necromancia ou invocation aux morts. Dans le Premier Livre de Samuel (1Samuel 28:1-25 il se relate l'histoire de la sorcière d'Endor, à celle que Saúl, contraviniendo ses propres lois, a fait appel pour invoquer à l'esprit de Samuel avant d'une guerre avec les filisteos.

Brujería Et christianisme

Si bien l'attitude du christianisme à l'égard de quelques pratiques magiques, telles comme la astrología ou la alchimie, est allé dans certains moments ambiguë, la condamnation de la brujería a été explicite et inequívoca depuis les débuts de la religion chrétienne. Dans le Grand Âge Moyenne diverse lois ils ont condamné la brujería, basées autant dans l'exemple du droit romano comme dans la volonté d'éradiquer toutes ces pratiques liées avec le paganismo. Pourtant, l'attitude ecclésiastique ne semble pas y avoir été trop beligerante pendant la première moitié du Âge Moyen, comme le témoignent documents comme le Canon Episcopi.

La situation a changé lorsque la Église a commencé à pourchasser les herejías cátara et valdense. Toutes les deux accordaient une grande importance au Démon. Pour combattre ces herejías a été créée la Inquisition pontificia dans le siècle XIII. Dans le siècle suivant ils commencent à apparaître dans les procès par brujería les accusations de pacte avec le Diable, le premier élément déterminant dans le concept moderne de brujería.

La brujería en Europe pendant l'Âge Moderne

Le concept de brujería. Origines et je développe

[[des Archives:Persecution of witches.jpg|thumb|290px|[[Chasse de sorcières|il Brûle de sorcières.[[" À la fin de l'Âge Moyen a commencé à se configurer une nouvelle image de la sorcière, qu'a sa principale origine dans l'association de la brujería avec le culte au Diable (demoniolatría) et, donc, avec la idolatría (adoration de dieux faux) et la herejía (déviation de l'orthodoxie). Bien que le premier procès par brujería en que sont des documentées accusations d'association avec le Diable a eu lieu en Kilkenny, l'Irlande, en 1324-1325,^[11] Seulement vers 1420-1430 peut s'envisager consolidé le nouveau concept de brujería. Ils existent des variantes régionales, mais il peut se décrire une série de caractéristiques basiques, réitérées autant dans les actes des jugements comme dans l'abondante littérature culta sur le thème que s'a écrit en Europe pendant les siècles XV, XVI et XVII.

Les principales caractéristiques de la sorcière, selon les théoriques du thème dans l'époque, étaient les suivantes:

1. Le vol en des bâtons, animaux, démons ou avec aide d'ungüentos,
2. rencontres nocturnes avec le Diable et autres sorcières en le sabbat ou sabbat,
3. pactes avec le Diable,
4. sexe avec des démons (en forme de íncubos et súcubos) et
5. la magie noire.

[[Archives:Malleus 1669.jpg|thumb|Portée du Malleus maleficarum dans une édition de [[1669[[" Cette idée de la brujería, predominante en le Âge Moderne et base des chasses de sorcières, était alarmante dans l'époque, puisque se a étendu l'idée de que les sorcières conspiraban pour étendre le pouvoir du Diable. La caractérisation négative des sorcières partage quelques caractéristiques avec le antisémitisme (expressions comme «Synagoga Satanae», Sinagoga de Satan, ou «Shabat», pour désigner les réunions nocturnes des sorcières), et a un fort caractère misógino.^[12] Bien que ne tous les suspects de brujería étaient des femmes (il a eu un significatif pourcentage d'hommes accusés et exécutés par des délits de brujería), s'envisageait à la femme la plus inclinée au péché, plus réceptive à l'influence du Démon, et, par tellement, plus proclive à se convertir en sorcière.

La définition de la brujería comme adoration au Diable s'a diffusé par toute l'Europe moyennant une série d'agis de demonología et manuels pour inquisidores que s'ont publiés depuis des fins du siècle XV jusqu'à devancé le siècle XVII. Le premier en obtenir grande répercussion, grâce à la récente invention de l'imprimerie, est allé le Malleus Maleficarum ("Martillo des sorcières", en latin), une traitée philosophique-escolástico desapasionado et rationnel publié en 1486 par deux inquisidores dominicos, Heinrich Kramer (Henricus Institoris, en latin) et Jacob Sprenger. Le livre ne seulement affirmait la réalité de l'existence des sorcières, conformément à l'image avant mentionnée,^[13] Mais qu'affirmait que ne croire en des sorcières il était un délit équivalent à l'herejía: «Hairesis maxima est opère maleficarum non credere» (La majeure herejía est ne croire dans l'oeuvre des sorcières).

Autant le Malleus comme autres beaucoup de livres que s'ont publiés dans l'époque ils ont constitué le fondement de la chasse de sorcières que s'a donné en toute l'Europe pendant le Âge Moderne, spécialement dans les siècles XVI et XVII, et qu'il a causé la mort, selon les calculs plus fidedignos, de quelques 60.000 personnes.

Pacte avec le Diable

S'attribuait aux accusés de brujería un pacte avec le Diable. Il se croyait que au conclure le pacte, le Diable marquait le corps de la sorcière, et qu'une inspection arrêtée du même pouvait permettre son identification comme hechicera.^[14] Moyennant le pacte, la sorcière s'engageait à rendre culte au Diable en échange de l'acquisition de quelques pouvoirs sobrenaturales, entre ceux qui était la capacité de causer maléfices de différents types, que pouvaient affecter autant aux personnes comme à des éléments de la nature; en des nombreuses occasions, je joins à ces supposés pouvoirs il s'envisageait aussi aux sorcières capables de voler (en des bâtons, animaux, démons ou avec aide d'ungüentos), et même le de se transformer en des animaux (de préférence loups).

La supposée capacité de voler aussi s'établit sur quelques rapports expédiés par les inquisidores à Felipe II après sa mission en Galice. Autant Felipe II comme ses antecesores ont sollicité à la Sainte Inquisition recherches sur la véracité des légendes populaires en ce que à la capacité de voler se rapporte. Dans les premiers rapports il s'affirmait n'y avoir trouvé rien qui pût il confirmer les histoires populaires, mais les recherches posterior ils ont changé radicalement et en les suivants écrits les inquisidores ont affirmé y avoir vu voler aux sorcières et sortir par les cheminées avec ses balais.^[15]

Le sabbat

Se croyait que les sorcières célébraient des réunions nocturnes dans lesquelles ils adoraient au Démon. Ces réunions reçoivent des divers noms dans l'époque, bien que predominan deux: sabbat et sabbat. La première de ces dénominations est presque avec sécurité^[16] Une indexe antisémite, dont la raison d'être est l'analogía entre les rites et des crimes attribués aux sorcières et ceux qui selon la accusation populaire commettaient le juifs. Le mot sabbat, en revanche, procède du basque aker (mâle cabrío) et larre (champ), en référence au lieu en que se pratiquaient des dites réunions.

[[Archives:Praetorius Blocksberg.jpg|200 px|thumb|Le sabbat. Illustration du livre de [[Anton Praetorius[["

D'après il se croyait, dans les sabbats ils se réalisaient rites qu'ils supposaient un investissement sacrílega des chrétiens. Entre ils étaient, par exemple, la recitación du Credo à l'envers, la consécration d'une hostia noire, que pouvait être faite de différentes substances, ou la bénédiction avec hisopo noir.^[17] En plus, presque tous les documents de l'époque font référence à opíparos banquets (avec fréquence aussi à la antropofagia) et à une grande promiscuité sexuelle. Une accusation très commune était la de le infanticidio, ou les sacrifices humains en général.

La principale finalité des sabbats était, pourtant, toujours selon l'envisagé vrai dans l'époque, l'adoration collective du Diable, qui se présentait dans les réunions en forme humaine ou animal (mâle cabrío, chat noir, etc). Le rituel qui symbolisait cette adoration consistait généralement en besar l'ano du Diable (osculum infame). Dans ces réunions, le Diable il imposait aussi soi-disant sa marque aux sorcières, et il leur fournissait des drogues magiques pour réaliser ses hechizos.

Il se croyait que les sabbats se célébraient en des lieux éloignés, généralement en des zones boscosas. Quelqu'uns des plus célèbres plateaus de sabbats ont été les grottes de Zugarramurdi (la Navarre) et Les Güixas (près Villanúa, dans la province d'Huesca) en Espagne, la montagne Brocken (mentionné en le Fausto de Goethe), en Allemagne, Carnac en France; le noyer de Benevento et le pas de Tonale, en Italie. Il se croyait aussi que quelques sabbats se célébraient en des lieux très lointains de la résidence des supposées sorcières, que devaient par autant faire usage de ses pouvoirs sobrenaturales pour se déplacer en volant: par exemple, s'a accusé à quelques sorcières du le Pays Basque français d'assister à des sabbats à Terre-Neuve.

Quelques dates s'envisageaient aussi spécialement propices pour la célébration de sabbats, bien que varient selon les régions. Une d'elles il était la nuit du 30 avril au 1 mai, connue comme la nuit de Walpurgis.

Le vol

250 px|left|thumb|Marrante maîtresse! (Goya) S'attribuait aux sorcières la capacité de se déplacer en volant aux sabbats. Cette croyance se remonte, au moins, à l'Ancienneté classique, bien que a souvent été vue avec escepticismo (par exemple, en le Canon episcopi s'affirme l'absolue fausseté de cette idée). Les procédures employées pour voler varient selon les différentes attestations: en le Canon episcopi, par exemple, se fait référence à la croyance de que les sorcières ils se déplaçaient en des animaux volants. Pourtant, le moyen de locomotion plus fréquente, et que comme telle y a perdurado dans l'image actuelle de la sorcière, est le balai.

Le symbolisme du balai s'est interprété de diverses formes. Pour quelques auteurs il s'agit d'un symbole fálico

1. REDIRECT Personnel:Rendez-vous requis, ce que se lierait avec la supposée promiscuité sexuelle des sorcières. Autres théories mentionnent que le balai a pu y avoir été utilisée pour s'administrer déterminées il drogues. De toute façon, il appelle l'attention au s'agir d'un objet lié presque exclusivement avec la femme.

Quant aux vols des sorcières, les opinions des teólogos de l'épasca ont été très divisées. Pour quelqu'uns, avaient lieu physiquement, en autant qu'autrui ils envisageaient qu'il s'agissait de de les rêves induits par le Diable. Modernamente Se sont lié avec la consommation de certaines drogues connues en la la Europe rurale, telles comme le beleño, la belladona et le estramonio.

La métamorphose

• La culture populaire du nord de l'Europe attribue aux sorcières la transformation préférentielle dans un chat noir.

Pratiques magiques

il S'accusait aux sorcières de la réalisation de hechizos moyennant la magie noire, ceci est, avec des fins maléficos. Moyennant ces hechizos, remportaient soi-disant faire mourir ou enfermar à autres personnes ou au bétail, ou déchaîner des phénomènes météorologiques qu'ils ruinaient il les cueilles.

Interprétations de la brujería

Théorie de l'origine païenne

Une des interprétations que plus enracine ils ont réussi en moyens neopaganos, est celle qui il fait aux sorcières représentantes d'anciens cultes païens, antérieurs au Christianisme, que ses persécuteurs auraient identifié, erronée ou malintencionadamente, avec l'adoration au Diable. La principale défenseuse de cette théorie a été l'anglaise Margaret Murray, que l'a exposé en trois livres: The Witch-cult in Western Europe (1921), God of the Witches (1933) et The Divine King in England (1954). Selon Murray, la brujería dérive d'une ancienne religion neolítica, dans celle qui se pratiquaient des sacrifices humains (en grande mesure, les théories de Murray sont influenciadas par l'oeuvre classique de James George Frazer, La branche dorée).

Selon cette théorie, les "nuits de sorcières"" ou sabbat correspondraient aux époques de l'an en que, en le neolítico, se réalisaient des Rites de Fertilité pour remporter que la nature ne mourût pas dans l'hiver et il accordât bonnes tu cueilles dans l'été, le 31 juillet et le 1 février. De cette manière, la brujería demeurait subterráneamente liée aux "religions panteístas", concrètement d'influences germánicas et celtas. Ces réunions seraient le résidu des rites féminins grecs et romanos au dieu Bacchus et autres rites d'origine Tracio. Et les dénommées sorcières seraient les héritières des prêtresses Bacantes après l'entrée du Christianisme. Le Mâle cabrío semble correspondre plus à le "dieu de la fertilité" Pain et les "sátiros".

Le point de vue de Murray sur la brujería a résulté très attractif par le souligné papier qu'accordait à la femme et à sa sexualité, et par ce que impliquait de résistance contre l'opresión de l'Église. Pendant les ans 30, il a surgi en le le Royaume-Uni un mouvement de récupération de la brujería, en grande mesure basé sur les théories de Murray. Il a eu aussi une grande influence en Gerald Gardner, auteur duquel peut s'envisager le texte constitutif de la Wicca, Witchcraft Today (1954), dont le prologue a été écrit par Murray.

Les thèses de Murray, qu'ont joui d'ample crédit jusqu'à la décennie de 1960, ils sont aujourd'hui très remises en question,^[18] puisque se basent sur des sources peu dignes de crédit (les aveux des propres sorcières, souvent réalisées sous torture).

La chasse de sorcières

Entre les siècles XV et XVIII il s'a donné une poursuite particulièrement intense de la brujería, connue comme chasse de sorcières. Cette poursuite a affecté à la pratique totalité du territoire européen, si est bien allé particulièrement intense en Centroeuropa, dans les états semiindependientes sous l'autorité nominale du Saint Empire romain germanique, et dans la Confédération Helvética. Les estudiosos actuels du thème donnent un chiffre approché de 110.000 procès et 60.000 exécutions, malgré le fait que calculs antérieurs arojaban chiffres beaucoup plus élevées.

La chasse de sorcières a son origine en la Inquisition, tribunal créé par le Papado pour pourchasser la herejía, mais que à partir du siècle XIV a commencé à prêter attention au phénomène de la brujería. La principale accusation contre les sorcières était la de demonolatría, ou adoration du Diable, concrétisée déjà dans une oeuvre classique sur le thème, le Malleus maleficarum ("Martillo de sorcières"). Entre les siècles XVI et XVIII sont apparu des nombreuses oeuvres d'ecclésiastiques et juristas sur ce thème.

Contre ce que a l'habitude de se croire, la majeure part des procès par brujería les ont menés à terme des tribunaux civils, et l'Inquisition il a seulement eu un papier preponderante dans les premiers ans de la chasse de sorcières. Les procès ont eu lieu par pareil en pays catholiques et protestants. Dans les territoires de religion ortodoxe, en revanche, les chasses ont été d'intensité beaucoup moindre.

Pendant ces procès, il s'a appliqué avec fréquence la torture pour obtenir aveux, par ce que les chercheurs actuels ils ont l'habitude de manifester vrai escepticismo sur le manifesté dans les jugements par brujería.

Quelques procès se sont spécialement fait célèbres, comme le de les sorcières de Salem, en les les États-Unis, thème d'une célèbre oeuvre du dramaturgo Arthur Miller publiée en 1953, que popularizó l'expression "chasse de sorcières" en relation avec la Commission d'Activités Antiamericanas du sénateur Joseph McCarthy (l'époque connue comme "macartismo"). Dès lors, l'expression "chasse de sorcières" il s'applique metafóricamente à n'importe quelle poursuite de type idéologique.

En Espagne, l'Inquisition a laissé de les pourchasser à la suite du procès contre les sorcières de Zugarramurdi (deuxième moitié du siècle XVII), dans celui qui les inquisidores s'ont trouvés devant la possibilité de devoir brûler à divers milliers de femmes si résultaient des condamnées. Ils ont résolu la question en déclarant qu'ils n'avaient pas pacte avec le diable et dès lors il ne s'a pas brûlé à aucune autre.

Dans le siècle XVI Anton Praetorius (1560-1613), un berger et teólogo calvinista allemand, a lutté contre la poursuite de sorcières et la torture dans son oeuvre Gründlicher Bericht, un rapport complet sur la brujería et les sorcières.

La brujería dans autres cultures

Entre les diverses manifestations du chamanismo dans le nord du continent américain, est le nagualismo (ou nahualismo) mexicain, selon lequel le brujo ou sorcière peut se transformer dans son animal protector, que peut être autant volant comme terrestre, domestique comme sauvage. En Amérique du Sud, selon la tradition de le Chili et quelques zones de l'Argentine, la transformation des sorcières était principalement en des oiseaux, bien que aussi se mentionnent autres animaux; il souligne un type de sorcière ou brujo à celui que, de même que les Calcu dans la tradition Mapuche, se supposait la capacité de se convertir dans un mythique oiseau connu comme Chonchón. En Pérou les chamanes ont l'habitude de se convertir en des animaux de ferme, comme par exemple se transformer en cochon ou chèvre.

Référent à la forme de vol que se leur attribuait dans le reste du monde, en Mexique ils croyaient en le nahualismo, acte par l'intermédiaire du comme les sorcières préparatrices d'anciens rites prehispánicos pouvaient se convertir ou metamorfosearse en des oiseaux nocturnes comme lechuzas ou búhos; dans le cas de le Chili soulignait la croyance de que le brujo chilote racontait avec un "macuñ" (du mapudungun makuñ: "manto"ou "gilet") fait avec la peau de la poitrine d'un cadavre humain. Également dans ce pays et en Argentine il se leur attribuait la capacité du vol transformés en des oiseaux de "mal agüero" (mauvaise chance), exemple de cela est la légende de la Volante.

Les sorcières dans le folklore européen

Son reflet dans la littérature enfantine

La sorcière a un papier essentiel dans les contes enfantins, comme les recopilados par les Frères Grimm, dans où est le personnage malvado arquetípico. Les sorcières de conte plus fameuses sont:

• La madrastra de Blancanieves, qu'essaie assassiner à celle-ci avec une pomme envenenada;

• La sorcière de La Sirenita (le récit de Hans Christian Andersen), que réalise un pacte par lequel il lui doue de quelques jambes en échange de sa voix;

• La sorcière malvada de La belle durmiente, capable de se convertir en dragon;

• La sorcière de la casita de chocolat de Hansel et Gretel;

• La Baba Yaga du folklore russe, reflétée dans le récit homónimo de Aleksandr Nikolaievich Afanasiev, une vieille sorcière qui habite dans une maison magique qu'est capable de marcher sur des pattes d'oiseau;

Dans la récente littérature nord-américaine aussi se ramasse le mythe de la sorcière, mais déjà ils n'ont pas par quelle être malvadas. Ainsi, en Le Mago d'Oz apparaissent deux sorcières malvadas et deux bondadosas.

La beauté et la fealdad

il traditionnellement s'associe l'image de la sorcière à une femme âgée, laide et spécialement désagréable. Pourtant, il se croyait qu'entre ses pouvoirs il était le de pouvoir modifier son aspect à volonté, en se montrant comme une jeune belle et souhaitable. La sorcière utiliserait cette apparence pour séduire aux hommes et les porter à la perdition.^[19]

Brujería Dans la culture populaire

Dans bien des séries de télévision que traitent le thème de la Brujeria, les sorcières sont présentées comme belles, bonnes et héroïnes. Une des premières séries télévisuelles en toucher le thème il a été Hechizada, avec Elizabeth Montgomery, suivie de séries comme La pire sorcière, Sabrina, la sorcière adolescente, Buffy la cazavampiros, Charmed et la britannique Hex.

La bonne image des sorcières est aussi apparu en les comics, une des plus connues est Wendy, la brujita bonne, qui est-ce qui est apparu en les comics de Gasparín. Les sorcières bonnes sont aussi apparu en beaucoup de travaux littéraires, en étant particulièrement déterminant Harry Potter et toute sa série, si bien il n'est pas ni la première ni la dernière oeuvre littéraire que touche le thème de la brujería. H.P. Lovecraft A écrit beaucoup de contes sur brujería, généralement dans le style classique grotesque de sorcière malvada et laide. il aussi est malvada la Sorcière Blanche dans la série littéraire chrétienne Les chroniques de Narnia, cependant les sorcières sont bonnes et héroïnes braves qui luttent contre un gouvernement opresor dans la série de livres La matière obscure qui commence avec La boussole dorée. Autant la série de Harry Potter, comme La boussole dorée et Les chroniques de Narnia ont été portées au cinéma.

La littérature juvénile actuelle s'a l'habitude de démarquer de cette vision, plus basée sur La Celestina, pour recrear une autre sorcière une autre plus plaisante à vue, mais pareil de dangereuse. Divers dibujantes ont représenté aux sorcières comme femmes jeunes et douées d'un énorme attrait innato. Bons exemples sont les nombreuses dames qui agissent d'hechizar, utiliser ou embaucher à Conan le Barbare ou l'éblouissante et turgente Règne Sorcière d'Anubis, qu'a agi de séduire et hechizar au Capitaine Trueno et à la fin, en suivant la ligne de ne montrer à la sorcière comme un être malvado, a donné sa vie par la de la reine Sigrid, pour les voir ensemble avant de mourir.

Films sur des sorcières il y a beaucoup de, autant comme villanas à Bruges et Hocus Pocus, glamorosas comme en Les Bruges d'Eastwick, ou en qualité d'heroinas dans les versions filmicas de Harry Potter et La Boussole Dorée. Il S'a aussi touché le thème du point de vue du teen-drame en des Jeunes Bruges, bien que le film fait une vision négative de la Brujería, curieusement l'actrice Fairuza Balk, protagoniste du film s'a converti à la Wicca dans la vie réelle après filmer Jeunes Bruges.

il aussi se cite aux sorcières dans diverse séries animez (dessin animé japonais) comme héros ou villanos en donnant comme exemple la série d'animez Soul Eateroù les protagonistes de la série ont comme tâche la mission d'éliminer démons et sorcières, confiscando ses âmes pour le Dieu de la Mort ou Shinigami et ainsi éviter le chaos que celles-ci causent au monde et convertir à ses armes en Death Scythe (Guadaña Mortelle)un type d'arme exclusive pour le Shinigami, mais en le même animez Soul Eater montrent à une Sorcière connue comme Blair, qu'après se faire face à à les protagonistes Soul Eater Evans et Maka Albarn est abattue et il se revient partiellement bonne en se transformant dans sa mascotte (Puisque celle-ci se transformait en Chat).

Autrui des histoires liées avec les sorcières en l'ambito de l'animez et le manche est Umineko ne Naku Koro ni. Originalmente Une Sound Novel, raconte l'histoire de Battler Uchiromiya, membre de la fortunée famille Uchiromiya que chaque an réalisent une reunion familière dans son île privée Rokkenjima. Lorsqu'une série de macabres assassinats ils commencent à arriver dans l'île, tous ils blâment à la malédiction de Beatrice La Sorcière Dorée, que selon compte la légende avait attribué le capital initial au patriarche de la famille, sur lequel celui-ci a pétri sa fortune. Dans une paire de jours tous dans la famille, en comprenant à Battler, sont assassinés. Dans une espèce de "purgatorio", Battler connaît à la Sorcière Dorée Beatrice en personne, celle qui le reta à un jeu. Dans ce jeu de génie, Battler doit essayer l'inexistencia de la magie et des sorcières en usant son raisonnement logique pour essayer que les assassinats n'ont pas été commis par une sorcière en usant magie, mais par un humain commun et courant. De ne remporter discréditer l'existence de la magie, les assassinats dans l'île se perpetuarán par toute l'éternité.

Une troisième série d'anime est la de "le chasseur de la sorcière " [1] (エル・カザド, Eru Kazado?), L'histoire se développe du Mexique au Pérou et il narre comme Personne, une cazarrecompensas, trouve à Ellis, une fille suspecte de l'assassinat d'un prestigieux physicien, de ce que semble ne se rappeler pas. Personne accepte accompagner à Ellis dans son voyage au sud, joins à une mystérieuse pierre que guidera son chemin, et ainsi trouver la Ville Éternelle ou "Wiñay Marka". D'il près les suit L.À, un jeune garçon qu'espion à Ellis parce que la maîtresse.

Tout au long de l'histoire Ellis découvrira les secrets de son passé je joins à Personne, qu'aussi garde les à eux propres. Tandis que, le Projet Leviathan continue en pied présidé par Douglas Rosenberg lequel veut finir avec les sorcières. Près il travaille Jody Hayward (surnommée Blue-Eyes), qui veut détruire ce projet, et il embauche à Personne pour protéger à Ellis. Dans le jeu d'intrigues aussi part Ricardo, qu'il est embauché par Rosenberg, et Iris, une petite enfant que ne parle pas et il est sous la protection de Ricardo

Références

Voyez-vous il aussi

• Chasse de sorcières
• Sabbat
• Brujo chilote
• Calcu
• Le Brujo de Bargota
• Magie
• Meiga
• Strigoi
• Pensée magique
• Paganismo
• Wicca
• Bruxa

Bibliografía

• Cardini, Franco: Magie, brujería et superstición dans l'Occident médiéval. Barcelone: Péninsule, 1982. ISBN 84-297-1803-6.
• Cher Baroja, Juillet: Les sorcières et son monde. Madrid: Alliance Éditoriale, 1968 (la réédition la plus récente de ce livre, de 2003, a l'ISBN 84-206-7777-9).
• Centini, Massimo: Les sorcières dans le monde. Barcelone: De Vecchi, 2002. ISBN 84-315-2911-3
• Cohn, Norman: Les démons familiers de l'Europe. Madrid: Alliance Éditoriale, 1987. ISBN 84-206-2269-9
• Levack, Brian P.: La chasse de sorcières en la la Europe moderne. Madrid: Alliance Éditoriale, 1995. ISBN 84-206-2814-X.
• Lisón Tolosana, Carmelo: Les sorcières dans l'histoire de l'Espagne. Madrid: Thèmes d'Aujourd'hui, 1992. ISBN 84-7880-219-3.
• Murray, Margaret: Le culte de la brujería en Europe occidentale. Barcelone: Labeur, 1978. ISBN 84-335-2414-3.
• Tausiet, María: Abracadabra Omnipotens: magie urbaine à Saragosse dans l'Âge Moderne, Madrid: Siècle XXI, 2007. ISBN 978-84-323-1286-1.

Tu raccordes externes

Wikcionario

• Fichier:Wiktionary-logo-est.png Wikcionario a définitions pour sorcière.
• Histoire de la brujería
• Antécédents de l'acte de foi de Logroño de 1609, Juillet Cher Baroja, Inquisition, brujería et judaísmo.
• Réalités de la brujería dans le siècle XVII: entre la la Europe de la chasse de sorcières et le racionalismo hispánico, Anna Armengol, Temps Modernes: Revue Électronique d'Histoire Moderne, Vol. 3, Núm. 6 (2002). ISSN: 1699-7778
• Brujería Et hechicería à Amérique latine: Cadre théorique et problèmes de recherche, Iris Gareis, Revue Académique pour l'Étude des Religions.
• [Http://www.wicca-argentine.com.ar/ Brujeria Moderne, La Wicca] Agrupacion de Wicca en Argentine.

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