Cassià Just

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Hannah Arendt (Linden, Hanóver, l'Allemagne,14 octobre de 1906 - New York, les États-Unis, 4 décembre de 1975), théorique politique allemande, beaucoup de fois appelée filósofa, bien que elle a toujours rejeté dite étiquette, en signalant que cette discipline s'occupe de "l'homme", en singulier. Elle se décrivait comme une théorique de la politique, parce que ses oeuvres ils se centrent en que "les hommes", ne "l'homme", ils habitent dans le Terroir et ne dans la Lune, ils habitent le monde, par ce que pourrait se classer comme politóloga.

Il est une des pensadoras plus influyentes du siècle XX.

Sommaire 1 Introduction 2 Oeuvre et vie 2.1 Enfance et jeunesse 2.2 Études 2.3 Mariage, début du je gouverne nazi, première activité politique 2.4 Exil, deuxième mariage et engagement avec les réfugiés juifs 2.5 Émigration aux les EE.UU., travail et lutte par une armée juive 2.6 Premiers voyages à l'Allemagne et rapports sur les conséquences du régime nazi 2.7 Travaux sur la philosophie existentielle 2.8 Positionnement face à la Palestine et l'Israël 2.9 Formes de domination totale 2.10 Nationalité nord-américaine, développement professionnel et positionnements politiques 2.11 Le procès d'Eichmann 2.11.1 Couverture du procès et controverses posterior 2.11.2 Débat sur le papier des conseils juifs 2.11.3 Responsabilité personnelle face à responsabilité collective 2.11.4 Antisémitisme arabe 2.11.5 Édition hebrea posterior 2.11.6 Vérité et politique 2.12 Enseignement en l'université et prix 2.13 Développement de sa pensée en discours et des essais 2.14 Comparaison entre les révolutions et des constitutions française et des EE.UU. 2.15 Sur des questions éthiques 2.16 Publications et conférences publiques, lutte par la liberté et l'état de droit 2.17 Relations et amitiés 2.18 Denktagebuch 2.19 Vieillesse et mort 3 Oeuvres principales 3.1 Rahel Varnhagen. Lebensgeschichte einer deutschen Jüdin aus der Romantik. 3.2 Les origines du totalitarismo 3.2.1 Antisémitisme, impérialisme et totalitarismo 3.2.2 Delimitación Et caractérisation du totalitarismo 3.3 La condition humaine 4 Bibliografía 5 Références 6 Bibliografía Sur Hannah Arendt 7 Tu raccordes externes

Introduction

La privation de droits et poursuite en Allemagne de personnes d'origine juive à partir de 1933, ainsi que sa brève incarcération ce même an, ils l'ont décidés à émigrer. Le régime nacionalsocialista lui a retiré la nationalité en 1937, par ce que il a été apátrida jusqu'à ce qu'a réussi la nationalité des les EE.UU. en 1951.

Il a travaillé, entre autres choses, comme journaliste et maîtresse d'école supérieure et il a publié des oeuvres importantes sur philosophie politique. Pourtant, il rejetait être classée comme «filósofo» et aussi se distançait du terme «philosophie politique»; il préférait que ses publications fussent classées dedans de la «théorie politique».

Arendt Défendait un concept de «pluralismo» dans le milieu politique. Grâce au pluralismo, se générerait le potentiel d'une liberté et égalité politiques entre les personnes. Important est la perspective de l'inclusion de l'autre. En des accords politiques, conventions et lois doivent travailler à des niveaux pratiques personnes appropriées et disposées. Comme fruit de ces pensées, Arendt se situait de forme critique face à la démocratie représentative et il préférait un système de conseils ou formes de démocratie directe.

Pourtant, il souvent continue en étant étudiée comme filósofa, en grande part en raison de ses discussions critiques de filósofos comme Socrate, Platon, Aristote, Immanuel Kant, Martin Heidegger et Karl Jaspers, outre des représentantes important de la philosophie politique moderne comme Machiavelli et Montesquieu. Précisément grâce à sa pensée indépendante, la théorie du totalitarismo (Theorie der totalen Herrschaft), ses travaux sur philosophie existentielle et sa revendication de la discussion politique libre, a Arendt un papier central dans les débats contemporains.

Comme des sources de ses disquisiciones, Arendt emploie outre des documents philosophiques, politiques et historiques, biographies et oeuvres littéraires. Ces textes sont interprétés de forme littérale et confrontée à la pensée d'Arendt. Son système d'analyse -partiellement influenciado par Heidegger- la convertit en une pensadora originale située entre des différents champs de pensée et spécialités universitaires. Son devenir personnel et de pensée ils montrent un important degré de coincidencia.

Oeuvre et vie

Enfance et jeunesse

Johanna Arendt est né en 1906 dans une famille de juifs secularizados près Hanovre. Ses ancêtres provenaient de Königsberg, en Prusse (dans l'actualité, ville russe de Kaliningrad), à où sont rentré son père, malade, et sa mère (née Cohn) et elle lorsqu'Hannah avait seulement 3 ans. Après la mort de son père en 1913, a été educada de forme assez libérale par sa mère, qu'avait des tendances socialdemócratas. Dans les cercles intellectuels de Königsberg dans lesquels se crió, l'éducation des enfants était quelque chose qui se donnait bien sûr. À travers ses grand-pères il a connu le judaísmo réformé. il n'appartenait pas à une communauté religieuse, mais il s'a toujours compris comme juive.

Aux 14 ans il avait déjà lu Critique de la raison pure de Kant et Psychologie des conceptions du monde de Jaspers. Il a dû abandonner l'école par des différences avec un professeur, en se dirigeant à Berlin, où, sans y avoir fini l'école, il prend des classes de théologie chrétienne et il étudie par première fois l'oeuvre de Søren Kierkegaard. De tour à Königsberg en 1924, s'a présenté par libre et il a approuvé l'examen de maturité (Abitur).

Études

En 1924 il commence ses études dans la université Philipps de Marburg et pendant un an as pris aux classes de Philosophie de Martin Heidegger et Nicolai Hartmann, théologie protestante de Rudolf Bultmann, outre grec.

Heidegger, Père de famille de 35 ans, et Arendt, étudiant 17 ans plus jeunes qu'il, tombent amoureux. À des débuts de 1926 il décide se changer d'université et il se déplace pendant un semestre à la université Albert Ludwig de Fribourg, pour apprendre avec Edmund Husserl. À suite étudie Philosophie dans la université d'Heidelberg et se doctoresse en 1928 sous la tutoría de Karl Jaspers, avec la thèse Le concept de l'amour en san Agustín. L'amitié avec Jaspers durerait jusqu'à la mort du filósofo.

Arendt Avait porté une vie très ramassée en Marburg et seulement maintenait amitié avec autres élèves, comme Hans Jonas, et avec ses amis de Königsberg, en raison de sa relation avec Heidegger, que celui-ci voulait maintenir en secret. En Heidelberg élargit son cercle d'amis, à celui que ont appartenu Karl Frankenstein, qu'en 1928 a présenté une dissertation historique-philosophique, le partisan de Jung Erich Neumann et Erwin Loewenson, un ensayista expresionista. Jonas S'a aussi déplacé à Heidelberg et a réalisé des travaux sur san Agustín.

Un autre cercle d'amis se lui a ouvert grâce à son amitié avec Benno von Wiese et ses études avec Friedrich Gundolf, que lui avait recommandé Jaspers. D'importance a été son amitié avec Kurt Blumenfeld, directeur et porte-parole du mouvement sionista allemand, dont les études traitaient sur l'appelée question juive et l'assimilation. Hannah Arendt Lui remercie dans une lettre de 1951 son propre entendement de la situation des juifs.^[1]

Mariage, début du je gouverne nazi, première activité politique

Son premier livre porte le titre Le concept de l'amour en San Agustín: Essai d'une interprétation philosophique. Il s'agit de sa thèse doctorale, éditée en 1929 à Berlin. Dans la thèse réunit des éléments de la philosophie de Martin Heidegger avec les de Karl Jaspers et déjà signale l'importance de la naissance tellement pour l'individu comme pour lesquels ils lui entourent. Avec cela s'éloigne de son maître Heidegger, que comprend la vie comme une «avance» vers la mort.^[2] L'oeuvre a été disputée en des importantes publications philosophiques et littéraires. Il a été critiquée par contempler à san Agustín comme filósofo et ne comme père de l'Église, outre par ne citer la littérature teológica plus récente.

à Berlin il a connu en 1929 à Günther Stern, que s'appellerait plus tard Günther Anders, et se déplace à habiter avec il peu plus tard, un comportement qui était mal vu par la société de l'époque; ils s'ont mariés ce même an. Après un court intervalle en Heidelberg, le mariage a habité un an en Fráncfort. Arendt Écrivait pour le journal Frankfurter Zeitung et participait à des séminaires de Paul Tillich et Karl Mannheim, de dont livre Idéologie et utopie il a réalisé un signalement critique.^[3] En même temps, Arendt étudiait l'oeuvre de Rahel Varnhagen, une intellectuelle juive assimilée du Romantisme.

Lorsqu'il a été clair que la tésis doctorale de Stern n'allait pas être acceptée par Theodor Wiesengrund Ornement, sont revenu tous les deux à Berlin. Là, Arendt a commencé à travailler dans son oeuvre sur Rahel Varnhagen, que réaliserait en forme de thèse. Après un rapport positif de Jaspers, qu'a en plus réussi autrui d'Heidegger et Martin Dibelius, a réussi une bourse de la Notgemeinschaft der Deutschen Wissenschaft (Association d'aide pour la science allemande). Simultanément, Arendt a commencé à se intéresser de plus en plus par des questions politiques. Il a lu à Marx et Trosky et a réussi des contacts en la Hochschule für Politik (École supérieure de politique). Il a analysé l'exclusion sociale des juifs, malgré l'assimilation, en base au mot «paria», employée par première fois par Max Weber pour parler des juifs. À ce terme a opposé le mot «parvenu» (advenedizo), inspirée par les écrits de Bernard Lazare. En 1932 il a publié dans la revue Geschichte der Juden in Deutschland (Histoire des juifs en Allemagne) l'article Aufklärung und Judenfrage (Les Lumières et la question juive), dans celui qui développe ses idées sur l'indépendance du judaísmo, enfentándolas aux des illustrés Gotthold Ephraim Lessing et Moses Mendelssohn et le precursor du Romantisme Johann Gottfried Herder.^[4]

Aussi en 1932 il réalise une critique du livre tu Donnes Frauenproblem in der Gegenwart (Le problème de la femme dans l'actualité) de Alice Rühle-Gerstel,^[5] Dans lequel encomia la émancipation de la femme dans la vie publique, mais aussi dispute ses limitations —surtout dans le mariage et dans la vie professionnelle. Il constate le «je méprise fáctico» que souffre la femme dans la société et il critique les devoirs qu'ils ne sont pas compatibles avec son indépendance. En revanche, Arendt contemple le feminismo depuis la distance. D'un côté, il insiste en que les fronts politiques sont «des fronts d'hommes» et par autrui il envisage «cuestionables» les mouvements féministes, de même que les mouvements juvéniles, parce que tous les deux —avec des structures que traversent les classes sociales— ils doivent échouer dans sa tentative de créer partis politiques influyentes.

Peu avant de l'arrivée au pouvoir de Hitler, Karl Jaspers agit de la convaincre dans diverse lettres de que il s'envisage allemande. Elle le rejette en signalant son existence juive. «Pour moi, l'Allemagne est la langue maternelle, la Philosophie et la poésie.» En l'autres il se sent distant. En spécial critique l'expression «l'être (Wesen) allemand» employée par Jaspers. Jaspers Lui répond «Me bizarre que vous, comme juive, se veuille différencier des allemands.»^[6] Tous les deux aussi maintiendraient ces positions faites face à après la Guerre.

En 1932 il déjà pense dans l'émigration et il commence son activité politique, mais il se reste en Allemagne lorsque son mari émigre à Paris en 1933. Par recommandation de Kurt Blumenfeld, travaille pour une organisation sionista, en étudiant la poursuite de juifs qu'est dans ses débuts. Sa maison a servi de gare de transit pour réfugiés. En juillet de 1933 a été arrêtée pendant 8 jours par la Gestapo. À Günter Gaus lui commente ses raisons: «si ils t'attaquent comme juif, tu dois te défendre comme juif.»^[7]

Déjà en 1933 il pense que dois se lutter activement contre le régime nacionalsocialista. Cette position est contraire à la de beaucoup d'intellectuels allemands, en partie même de ceux-là d'origine juive, que voulaient arriver à vivre ensemble avec le nacionalsocialismo, en sous-estimant la dictature et même en louant aux nouveaux propriétaires du pouvoir. Dans l'entretien avec Gaus exprime son mépris par la «Gleichschaltung» («adaptation» au nouveau régime) de la plupart des intellectuels.^[8] La question répugnait à Arendt et ne voulait pas avoir rien en commune avec ces érudits gregarios, opportunistes ou même enthousiastes.

De cette pensée surgit sa dispute avec Lion Strauss, dont la pensée conservatrice rejette. Il S'a aussi senti desilusionada avec Heidegger, que déjà en 1933 encaisse en le NSDAP. Comme réaction, casse sa relation avec il, que n'a pas repris jusqu'à 1950. Il A aussi terminé l'amitié avec Benno von Wiese lorsque ce s'a rapproché au nazisme et il a encaissé en le NSDAP en 1933.

Cette expérience, de profonde aliénation de ses amis, est décrite diverse fois dans ses oeuvres et dans sa correspondance. Elle se basait sur la conviction de que s'obstacle de décisions volontaires, par celles qui l'individu était responsable. Peu avant de sa mort constate que précisément beaucoup de pensadores professionnels ont échoué face au nacionalsocialismo lorsque se ont engagés avec le régime. Arendt n'exigeait pas d'ils une opposition active, mais qu'il même reconnaissait le silence comme refus du totalitarismo.^[9]

Exil, deuxième mariage et engagement avec les réfugiés juifs

En passant par Karlovy Vary, en la la République tchèque, Gênes et Genève, émigre à la France. à Paris, sans des papiers, il travaille à nouveau pour une organisation sionista, entre autres choses, en aidant à jeunes juifs à fuir vers la Palestine. Il continua à rechercher Sur l'antisémitisme et il a réalisé quelques dissertations pour des différentes associations et en la Freie Deutsche Hochschule Paris (École supérieure libre allemande de Paris).

Hannah Arendt Et son mari déjà avaient des intérêts divers à Berlin et ils fréquentaient des cercles d'amis séparés: il, plus dans l'environnement communiste, avait amitié avec Bertolt Brecht; elle, de plus en plus près le sionismo et d'autres personnalités juives. Ils ont initialement habité ensemble à Paris et ils allaient ensemble à des séminaires de Alexandre Kojève et réunions d'intellectuelles dans l'exil. Mais le mariage a échoué et ils ont divorcés en 1937. Elle avait déjà connu en 1936 à Heinrich Blücher, un excomunista, que s'était très opposé bientôt à la politique de Staline. à Paris, tous les deux appartenaient au même cercle de réfugiés allemands, je joins avec Walter Benjamin, l'avocat Erich Cohn-Bendit, le psychologue Fritz Fränkel et le peintre Kurt Heidenreich.^[10]

En 1937 il se lui a retiré la nationalité allemande. En 1939 il a réussi mettre à sauf à sa mère qu'encore était en Königsberg. En janvier de 1940 s'a marié avec Heinrich Blücher. Pour Blücher était le troisième mariage.

À des débuts de 1940, à travers la presse, les autorités françaises appellent à la plupart des étrangers d'origine allemande pour être deportados. Arendt, Joins avec beaucoup d'autres femmes, il est passé une semaine dans les terrains d'un vélodrome de Paris. Il A tout de suite été déplacée au champ d'internamiento de Gurs jusqu'à juillet de ce même an. Il a été classée comme «étrangère ennemie». Dans l'entretien avec Gaus le commente de forme sarcástica «les personnes ont été encaissées par ses amis en "champs d'internamiento" et par ses ennemis en "champs de concentration"». Après cinq semaines internada, a réussi fuir lorsque la surveillance française a diminué temporellement en raison de la prise de Paris par la Wehrmacht et son avance vers le sud.^[11]

Une grande amitié lui a uni dans l'exil français avec l'alors inconnu Walter Benjamin, à celui que a aussi soutenu materialmente. Après sa mort, a essayé sans succès en 1945 qu'ils se publiassent les oeuvres de Benjamin dans l'éditorial Schocken. Il A seulement pu les publier en 1969 en les les EE.UU. avec un prologue propre.^[12]

Émigration aux les EE.UU., travail et lutte par une armée juive

En mai de 1941 Arendt est arrivé, avec son mari et sa mère, à New York, en passant par Lisbonne. La famille a habité initialement dans un petit hôtel, d'une diminuta bourse qui recevait de l'organisation de réfugiés sionista. Arendt A amélioré aussitôt ses connaissances d'anglais. À partir d'octobre de 1941 a travaillé de rédactrice dans la revue judíoalemana Aufbau, à New York. Il voulait réveiller la conscience politique juive dans le monde et il réclamait en beaucoup d'articles la création d'une armée juive propre, qu'il luttât coude avec coude au côté des Alliés. il n'a pas réussi avoir succès avec cette demande, qu'a formulé avant qu'ils commençassent les assassinats en masse dans les champs d'extermination. Malgré le fait qu'Arendt se définissait comme une sionista (secular), a été en prenant positions de plus en plus critiques sur l'idéologie sionista, que comparait avec autres comme le socialisme ou le libéralisme, qu'ils font des prévisions sur le futur. Il envisageait la liberté et la justice les principes basiques de la politique, ce que il n'était pas compatible avec la vision du village choisi. Cette position a été majoritairement rejetée par l'opinion publique juive.^[13]

Deux ans plus tard, il publie l'essai We Refugees (Nous les réfugiés), dans celui qui dispute la désastreuse situation des réfugiés et apátridas, que sont «illégaux»^[14] Sans des droits.

De 1944 à 1946 il a été directrice de recherche de la Conference on Jewish Relations (Conférence de relations juives), tout de suite jusqu'à 1949 a été lectrice dans l'éditorial juif Schocken. De 1949 à 1952 il a travaillé comme Executive Secretary (gérent) de la Jewish Culturelle Reconstruction Corporation (JCR), l'organisation pour le sauvetage et le soin de la culture juive. Jusqu'à ce qu'en 1951 Heinrich Blücher réussît travail dans une université en donnant classes de philosophie, Hannah Arendt gagnait pratiquement seule le je soutiens de la famille.

Premiers voyages à l'Allemagne et rapports sur les conséquences du régime nazi

Pendant son premier voyage à l'Allemagne par commission du JCR en 1949/50, est mort sa mère. Pendant son séjour, s'a retrouvé par première fois depuis 1933 avec Karl Jaspers et Martin Heidegger. Il a réalisé un deuxième voyage en 1952. À partir de ce moment, a voyagé tous les ans à l'Europe pendant quelques mois, en partie aussi à l'Israël, en visitant à des beaucoup d'amis et familiers, mais dans chaque occasion à Karl et Gertrud Jaspers.

Dans l'essai Besuch in Deutschland. Die Nachwirkungen Donnes Naziregimes (1950; Visite en Allemagne. Les conséquences du régime nazi)^[15] écrit de forme très sofisticada sur la situation après la Guerre. l'Allemagne a détrui le tissu moral du monde occidental dans une courte période de temps grâce à des crimes que personne pensait possibles. Millions de personnes de l'Europe Orientale affluaient en masse vers le pays détrui. «Il se peut douter de si la politique des Alliés d'expulser à toutes les minorités allemandes de pays n'allemands —comme si n'y eût pas suffisant déplacés dans le monde— a été une action intelligente; mais il est en dehors de doute que, pour les villages européens qu'ils ont souffert pendant la Guerre la criminelle politique de population allemande, le simple fait de se imaginer devoir vivre ensemble avec des allemands dans le même territoire n'il seulement génère colère, mais horreur.» Il a vérifié une curieuse indifférence dans la population. l'Europe est couverte par une ombre de douleur causée par les champs de concentration et d'extermination allemands. Mais dans aucun autre site se silencia autant ce cauchemar de destruction et épouvante comme en Allemagne. «L'indifférence avec laquelle les allemands ils se meuvent par entre les ruines il a sa correspondance en que personne pleure aux morts.»

En revanche, ils couraient beaucoup d'histoires sur la souffrance des allemands, qu'ils sont comparées avec les souffrances des autres, avec ce que, de forme tue, en Allemagne il s'envisage que la balance est resté équilibrée. La fuite de la responsabilité et la recherche de torts dans les puissances d'occupation ils sont très étendues. «L'allemand moyen cherche les causes de la dernière guerre ne dans les actions du régime nazi, mais dans les circonstances qu'ils ont conduit à l'expulsion d'Adán et Eva du Paradis.»

Travaux sur la philosophie existentielle

Après la Guerre, Arendt a écrit deux articles en agissant de la philosophie existentielle. Dans la revue Nation est apparu à des débuts de 1946 le texte French Existentialism (Existencialismo français), dans celui qui illumine surtout la pensée de Albert Camus. Il lui a exprimé à Jaspers son grand espoir dans un nouveau type de personne, que sans tous les «nationalismes européens», est européen et que lutte par un fédéralisme européen. Entre ils il racontait à Camus, que provenait de la résistance française, à celui que certifiait l'honnêteté et la vision politique.^[16]

L'article Was ist Existenzphilosophie? (Qu'il est philosophie existentielle?) Il a été publié presque en même temps en EE.UU. et dans la revue fondée par Jaspers, Die Wandlung. En 1948 il a été réédité, je joins avec autres cinq textes, comme livre d'essais. Il s'agissait de la première édition d'un livre à il après la publication en 1929 de sa thèse. Dans le texte développe sa propre position dedans de la philosophie existentielle, que ne continuerait pas dans ses oeuvres posterior. il n'a pas permis qu'il se rééditât la version anglaise.^[17]

Dans cette petite oeuvre dispute de forme critique la philosophie de Martin Heidegger, à celui que attribue une proximité au nihilismo. Heidegger n'aurait pas terminé jamais son ontología. Avec l'analyse de l'existence de la mort, Heidegger justifierait la futilidad de l'être. L'être humain est décrit comme similaire à Dieu, mais ne comme un être «constructeur de mondes», mais comme un «destructeur de mondes». Arendt Oppose à ces idées que «l'être humain n'est pas Dieu et, avec ses semblables, il habite en communauté dans un monde», une pensée qui répétera plus tard souvent. Heidegger Éviterait les termes provisoires de Kant de «liberté», «dignité humaine» et «raison», en réduisant à l'homme à ses fonctions dans le monde et en lui attribuant existence seulement à travers la philosophie. il en plus critique les «ne termes mitologizantes» d'Heidegger, comme «village» et «terroir» qu'avait attribué dans ses classes du décennie de 1930 au «je» (Selbst). «Ce type de conceptions ils seulement peuvent porter en dehors de la philosophie, vers quelque type de superstición naturaliste.»

D'autre part, la philosophie existentielle de Karl Jaspers est décrite de forme exclusivement positive. Selon Arendt, Jaspers casse avec tous les systèmes philosophiques, avec cosmovisiones et «enseignements de la totalité», étudie «des situations limite» et il envisage l'existence comme une forme de liberté. Ainsi, l'être humain peut, «en jouant avec la métaphysique», tenter se rapprocher aux limites de l'imaginable et les traverser. Au contraire qu'Heidegger, pour Jaspers la philosophie serait seulement une préparation pour la «activité» à travers la communication, en prenant comme base le sens commun à tous. Jaspers Saurait que la pensée de la transcendance serait condamnée à l'insuccès. La philosophie de Jaspers, souligne l'auteur, il se situe principalement dans les chemins de son philosopher. Ces chemins peuvent enlever de la «ruelle sans sortie d'un fanatisme positivista ou nihilista».

Positionnement face à la Palestine et l'Israël

Hannah Arendt A écrit à la fin de 1948 l'article Frieden oder Waffenstillstand im Nahen Osten? (Paix ou armistice à Moyen-Orient?; Publié en EE.UU. en janvier de 1950). L'article traite sur l'histoire de la Palestine et la fondation du État de l'Israël. D'accord au texte, la paix seulement peut être obtenue par l'entendement et un accord juste entre des arabes et des juifs. Il décrit l'histoire de l'immigration depuis 1907 et il souligne que dès lors les deux groupes sont faits face à et que —aussi par l'invasion turque et plus tard du le Royaume-Uni— n'ont jamais envisagé être au même niveau ou même ils ne s'ont jamais censé présentes. Alors qu'il décrit le majeur problème des juifs comme la faute de patrie ou de monde (Weltlosigkeit), critique à la plupart des dirigeants juifs, qu'ils n'ont pas vu les problèmes du village arabe.

Sa vision est une la Palestine de deux nations sur la base d'une politique ne nationaliste, une fédération, que vraisemblablement pourrait comprendre autres états de Moyen-Orient. L'immigration et l'expulsion d'une part du village arabe représente une hypothèque morale, alors que les collectifs qui se basent sur l'égalité et la justice (Kibutz) et la université hebrea de Jérusalem, ainsi que l'industrialisation, sont dans la colonne de l'y avoir.

Selon Arendt, l'Israël pouvait se livrer des lois du capitalisme, puisqu'il était financé par des donations depuis les EE.UU. et, donc, il n'était pas sous l'obligation de maximizar la bénéfice. Sa préoccupation était que l'Israël suivît une politique expansionista agressive, après une guerre gagnée, qu'avait amené le malheur à des juifs et arabes, outre y avoir détrui secteurs économiques de les deux villages. Mais il avait des espoirs dans l'esprit unversalista du judaísmo et dans les forces disposées à l'entendement dans les états arabes.^[18]

Dans cette époque y avait très des peu de personnalités de part juive et arabe qu'ils soutinssent une la Palestine binacional. Arendt Fait référence au premier président de l'université hebrea Judah Leon Magnes^[19] et le politique et catedrático de philosophie libanais Charles Malik, de ceux qui souligne son exceptionnalité. Tous les deux ont soutenu clairement un entendement entre des juifs et arabes, Magnes en 1946 et Malik devant le Conseil de Sécurité de l'ONU en mai de 1948.

Lorsqu'en décembre de 1948 l'ancien dirigeant de la organisation terroriste antibritánica Irgún, Menájem Beguin, est arrivé à New York avec le but de réussir donations pour son nouveau parti Herut, 26 intellectuels, entre ceux qui se racontaient divers d'origine juive, ils ont écrit une dure lettre ouverte qu'a été publié le 4 décembre 1948 en le New York Times.^[20] Entre les signataires se trouvaient, outre Hannah Arendt, entre autrui, Isidore Abramowitz, Albert Einstein, Sidney Hook et Stefan Wolpe. Dans la lettre ils avertissaient clairement contre ce parti qu'ils envisageaient de «extrême droite» et «raciste».

À son amie, l'écrivaine nord-américaine Mary McCarthy, Arendt a écrit vingt ans plus tard que l'Israël était un exemple impressionant d'égalité entre les personnes. Plus important envisageait la «passion par la survivance»^[21] du village juif, présent depuis l'ancienneté. Il exprime sa peur de que le Holocauste pût se répéter. Il envisage que l'Israël est nécessaire comme refuge et en raison de l'incombustible antisémitisme. Arendt Commente que n'importe quelle catastrophe véritable en Israël lui affecte plus que presque n'importe quelle autre chose.^[22]

Formes de domination totale

Aussitôt après de l'II Guerre Mondiale, Arendt a commencé à travailler dans une étendue étude sur le nacionalsocialismo; en 1948 et 1949 élargi au estalinismo. Le livre est formé par 3 parts, Antisemitismus (antisémitisme), Imperialismus (impérialisme) et Totale Herrschaft (domination totale, totalitarismo). Alors que pour les deux premières parts Arendt a pu se baser sur grande part sur matériel historique et littéraire existant, pour la troisième part a dû se travailler la documentation de base par son compte.^[23] En 1951 est apparu l'édition américaine avec le titre The Origins of Totalitarianism (Les origines du totalitarismo). La version allemande de 1955, aussi écrite par Arendt et en partie diverse de l'originale, portait le titre Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft (Éléments et origines de la domination totale). Jusqu'à la troisième édition de 1966 a revisé et il a élargi l'oeuvre. Le travail n'est pas pure historiografía, plutôt critique la pensée casuístico de la plupart des historiens et commente: toutes les tentatives des historiens d'éclaircir l'antisémitisme ont été insuffisant.

Il a posé une nouvelle et très disputée thèse qui dit que les mouvements totalitarios s'emparent de toutes les cosmovisiones et idéologies et les peuvent convertir, à travers la terreur, en des nouvelles formes d'état. Vu depuis 1966, Arendt pense que seulement le nazisme et l'estalinismo ont réussi le réaliser de forme historiquement complète.

Au contraire qu'autres auteurs, Arendt voit seulement totalitarismo dans ces deux systèmes et ne dans autres dictatures de parti unique, comme le fascismo italien, le franquisme ou le régime de la République Démocratique Allemande. Il souligne la nouvelle qualité du totalitarismo face à des dictatures normales. Les premières se rapportent à toutes les zones de la vie personnelle, ne seulement au niveau politique. Dans le centre est un mouvement de masses. Dans le nazisme s'a produit un investissement complet du système juridique. Crimes, assassinats en masse, étaient la règle. Outre la terreur, envisage que l'aspiration à la domination mondiale est une caractéristique importante du totalitarismo.

Avec le fond de la société de masses et du déclin de la été nation à cause du impérialisme des formes traditionnelles de faire politique, extrait l'idée de que ces formes, et surtout les partis, étaient plus faibles que les mouvements totalitarios, avec ses nouvelles techniciennes de propagande de masses.

Outre employer les sources historiques, la pensée de Kant et Montesquieu et sources littéraires, comme Marcel Proust, Arendt emploie le méthode «de prendre en serieux littéralement d'opinions idéologiques». Les affirmations d'ideólogos totalitarios auraient été infravaloradas par beaucoup d'observateurs.^[24]

Les descriptions du totalitarismo ont servi surtout aux politólogos pour développer une théorie du totalitarismo, qu'en partie va bien au-delà de la définition d'Arendt.

Nationalité nord-américaine, développement professionnel et positionnements politiques

En 1951 il réussit la nationalité des EE.UU. Arendt avait beaucoup souffert comme apátrida, parce que l'envisageait une expulsion de la société humaine. La citoyenneté signifiait pour elle «le droit à avoir droits».^[25] Pour résoudre ce problème exigeait un agrandissement de la constitution des les EE.UU. pour laquelle personne pourra perdre sa nationalité si avec cela se convertit en apátrida.

En Allemagne, en 1933, Hanna Stern se trouvait de chemin à une course académique normale, avec docencia dans l'université. Le nazisme a détrui ces plans. Dans ses lettres et jusqu'à peu avant de sa mort, il signalait qu'il ne possède pas ni biens ni position, ce que, selon sa propre opinion, il a contribué à l'indépendance de sa pensée.

Une et une autre fois a démontré valeur personnelle, par exemple à travers son travail en des organisations juives pendant le nazisme. Ses positionnements personnels et publics face à des événements politiques causaient souvent des controverses entre ses oponentes, mais aussi entre ses amis; sa valeur civique a été eue fréquemment par intransigencia et combattu comme tel.

Dans un texte court de 1948 diplômé Memo on research, Arendt nomme les thèmes politiques plus importants de l'époque. Il distingue entre des problèmes centraux de l'époque: «totalitarismo, la question des races, le déclin du système d'été nation européen, l'émancipation des villages coloniales, la liquidation du impérialisme britannique», et les problèmes exclusivement juifs: «antisémitisme, le sujet de la Palestine, migrations, faute de patrie, etc.».^[26]

il peu avait avant écrit à Jaspers:

1. REDIRECT Personnel:Notes au pied

À l'âge de 47 ans, a réussi en 1953 une cátedra temporelle en le Brooklyn College de New York, en partie grâce au succès réussi en EE.UU. avec son livre sur le totalitarismo. à New York il a travaillé, je joins avec Martin Buber et autrui, par la fondation du Lion Baeck Institut, un centre de documentation et recherche de l'histoire des juifs de langue allemande. Les fonds sont disponibles de forme digitale en le Jüdisches Museum Berlin.

Dans le décennie de 1950, après l'analyse du totalitarismo, Arendt a plané un travail sur le marxisme. De ses recherches préliminaires ont surgi quelques articles, essais et classes magistrales. En 1953 il a publié en Aufbau le texte: Hier eramos encore communistes.^[27] Arendt Distinguait entre «anciens communistes» et «excomunistas». Les premiers étaient bien des artistes qu'ils ont été employés comme appeau, bien ceux-là qui avaient compris les implications des Procès de Moscou, le Pacte Ribbentrop-Mólotov ou la faute de démocratie interne du parti et en conséquence s'était retiré à sa vie privée. Les secondes auraient converti ses connaissances du communisme comme tremplin pour une nouvelle course comme experts anticomunistas et de la Guerre froide.

Grande préoccupation lui a produit pendant cette époque la poursuite en les les EE.UU. d'anciens communistes, intellectuels et artistes par Joseph McCarthy et ses partisans. Entre il autant estimait le levantamiento hongrois de 1956 comme exemple d'une révolution pacifique avec des traits d'un système de conseils. En 1960 il a publié Die ungarische Revolution und der totalitäre Imperialismus (La révolution hongroise et l'impérialisme totalitario; en anglais il est apparu comme part du la deuxième édition de The Origins of Totalitarism) et en 1961 Between Past and Future (Entre le passé et le futur; six essais sur la pensée politique).

Déjà à moitié du décennie de 1950, Arendt avait réalisé une sollicitude d'encaissement de dommages et intérêts à l'État allemand (Deutsche Wiedergutmachungspolitik) par les injustices souffertes sous le régime nazi, sollicitude qui a été rejetée en des diverses occasions. Karl Jaspers a écrit une lettre en assurant que l'oeuvre sur Rahel Varnhagen, dans sa version de 1933, était un travail posdoctoral terminé avec succès, que lui eût permis la docencia dans une université allemande, et que n'a pas pu être présentée à cause de la montée au pouvoir du régime nazi. il n'a pas été jusqu'à 1972 qu'Arendt a réussi un chiffre important du Gouvernement Fédéral allemand. Son cas s'a converti dans un précédent, de sorte qu'autrui ils s'ont bénéficiés postérieurement de ses longs procès.

Il s'a manifesté en des diverses occasions de forme critique avec la était Adenauer. Après que, dans un début, les criminels nazis ils à peine allassent punis, après le procès à Eichmann, s'est petit à petit allé en jugeant aux pires. «Un mauvais signal sont les condamnations incroyablement légères qu'ils émettent les tribunaux. Je crois que par 6500 juifs assassinés avec gaz se réussissent 3 ans et 6 mois, ou ainsi [...] Cette appelée république est réellement "comme avant" ('wie gehabt'). Et non plus le développement économique aidera à long terme à surpasser la situation.»^[28]

Dans les ans suivants il a traité en des diverses occasions la discrimination des noirs en les les EE.UU., la «question noire», dont la solution il envisageait indispensable pour l'existence de la République.^[29] A condamné en des nombreuses occasions la Guerre de Viêtnam, par exemple après une analyse des Papiers du Pentagone, qu'il a publié sous le titre Lying in Politics (en Mentant en politique) en 1971.

En juin de 1968 a écrit à Jaspers: «il Me donne l'impression de que les enfants du prochain siècle étudieront le an 1968 comme nous nous étudions la révolution de 1848.»^[30] Arend simpatizaba Avec le mouvement estudiantil mondial, mais a critiqué avec dureté le développement posterior perçu. Dans son oeuvre Macht und Gewalt (Sur la violence), publiée en 1970 simultanément en anglais et allemand, fait une analyse détaillée de la rébellion estudiantil et différencie les termes «pouvoir» (Macht) et «violence» (Gewalt).^[31] Bas «pouvoir» (Macht) comprend une influence importante des citoyens sur les sujets politiques, dedans de la constitution et les lois. Aucune forme de gouvernement sobrevive sans une base de pouvoir. Même le totalitarismo, que se base sur sa majeure part dans la violence, précise le soutien de beaucoup de.

À Adelbert Reif lui a commenté en 1970 dans un entretien qu'il appréciait dans les étudiants les «faims d'agir» et «la confiance de pouvoir changer les choses avec la propre force.» En EE.UU. il est apparu par première fois en longtemps un mouvement politique spontané que ne seulement faisait propagée, mais qu'il agissait par des motifs presque exclusivement moraux. Par ailleurs, il rejetait le développement ulterior du mouvement en «fanatisme», «idéologie» et «vandalisme». «Les choses bonnes dans l'histoire ont habituellement une courte durée.» Ainsi, par exemple, nous nous rappellerions aujourd'hui (1970) encore de la courte époque classique grecque.^[32]

Le procès d'Eichmann

Couverture du procès et controverses posterior

En 1961, Arendt a assisté d'avril à juin au procès contre Adolf Eichmann à Jérusalem comme reportera de la revue The New Yorker. Ils Ont initialement surgi quelques articles et son livre Eichmann à Jérusalem (EeJ), avec le sous-titre Un rapport sur la banalité du mal, qu'en 1963 a été publié en EE.UU. et bientôt après en Allemagne Occidentale. Adolf Eichmann avait été pris en otage par le Mossad en Argentine en 1960 et déplacé à Jérusalem. L'expression qu'Arendt a employé pour se rapporter à Eichmann, «la banalité du mal», a été très disputée et il a fini en étant une expression faite.

1. REDIRECT Personnel:Notes au pied

Autour de l'oeuvre a eu des violentes controverses. Surtout, l'expression «banalité» en relation à un assassin en masse a été attaquée depuis des différents fronts, entre autrui aussi par Hans Jonas. Raul Hilberg a aussi critiqué l'idée de la «banalité du mal».^[33]

Dans son introduction à l'édition allemande de 1964, Arendt éclaircit l'expression: «[...] Dans le rapport seulement s'exprime la possible banalité de la méchanceté à niveau de l'arrivé réellement, comme un phénomène que serait possible passer par grand. Eichman n'était pas [...] Macbeth [...] À exception d'une diligence peu commune par faire tout cela qui pût il lui aider à prosperar, n'avait pas absolument aucun motif.»^[34] n'aurait jamais assassiné à un supérieur. il n'était pas bête, mais «simplement irreflexivo». Ceci lui y aurait predestinado pour se convertir en un des majeurs criminels de son époque. Ceci est «banal», peut-être même «comique». il ne se lui peut pas trouver des profondeurs demoníacas, par beaucoup de volonté que se lui mette. Quand même, il n'est pas ordinaire. «Qu'un tel éloignement de la réalité et irreflexión en un, puissent générer plus de malheurs que toute la méchanceté intrínseca de l'être humaine junte, cela était en fait la leçon qui se pouvait apprendre à Jérusalem. Mais il était une leçon, ni un éclaircissement du phénomène ni une théorie sur il.»

Dans une lettre à Mary McCarthy, Arendt commente: «[...] L'expression "banalité du mauvais" comme tel est en confrontation à la "méchanceté radicale" que j'ai employé dans le livre sur le totalitarismo.»^[35]

Le type de crime, selon Arendt, n'était pas facilement clasificable. Ce que est arrivé dans le champ de concentration d'Auschwitz n'a pas eu des exemples antérieurs. L'expression remontant à l'impérialisme anglais, «assassinat en masse administratif», se lui ajuste mieux que «génocide».

Débat sur le papier des conseils juifs

Arendt A aussi été critiquée par y avoir vu le papier des conseils juifs de forme trop critique. Eichmann Avait exigé la «coopération» des juifs et il l'avait obtenue dans «une mesure réellement étonnante». De chemin à la mort, les juifs ils auraient vu à des peu d'allemands. Les membres des conseils juifs auraient obtenu des nazis un «énorme pouvoir sur la vie et la mort», «jusqu'à ce qu'ils ont été deportados ils mêmes». Ainsi, par exemple, les listes de transport dans le champ de concentration de Theresienstadt ont été réalisées par le conseil juif. «Ce papier des dirigeants juifs dans la destruction de son propre village est pour les juifs sans doute le chapitre le plus noir dans sa noire histoire.»^[36] L'ancien rabino de Berlin, Lion Baeck, un des représentants juifs plus importants de l'Allemagne, avait commenté qu'il était meilleure pour les juifs ne savoir sa destination, puisque la attente de la mort aurait seulement été plus dure.^[37]

Ce court passage a été critiqué de forme spécialement dure par beaucoup d'organisations juives. Dans une lettre à Mary McCarthy du 16 septembre 1963, Arendt a écrit qu'il avait écouté que la Anti-Defamation League avait envoyé une lettre à tous les rabinos de New York pour que le jour de Nouvel an (Rosh y a Shana, 4 octobre) prêchassent à l'encontre d'elle. Dans la campagne politique, portée avec succès, s'agirait de créer une «image» pour dérober le véritable livre. Arendt Se sentait impuissant face à la grande quantité de personnes critiques qu'ils possédaient argent, personnel et influence.^[38]

Hannah Arendt A senti comme un soulagement se trouver avec «des anciens membres juifs de la résistance». «Son entrée en scène chassait le fantôme d'une docilidad générale [...].»^[39] Dans les champs d'extermination, «en générale, les livraisons des victimes pour son exécution [ont été] réalisées par les commandos juifs.» «Tout ceci était espeluznante, mais n'était pas un problème moral. La sélection [...] Des travailleurs dans les champs il était réalisée par les SS, qu'ils avaient une marquée préférence par les éléments criminels.» Le problème moral a été la collaboration de grains [de sable] dans la solution finale.^[40]

Gershom Scholem A indiqué, quelques mois après la publication du livre, qu'il jetait de moins un jugement équilibré. «Dans les champs il se détruisait la dignité de l'homme et, tel comme dit vous même, s'a porté aux personnes à collaborer dans sa propre destruction, en aidant dans l'exécution des autres reclus et autres actes similaires. Et c'est pourquoi il doit être borrosa la frontière entre des victimes et des bourreaux? Que perversité! Et nous devons arriver et dire que les mêmes juifs ont eu sa participation dans l'assassinat de juifs.»^[41]

Responsabilité personnelle face à responsabilité collective

Dans sa dissertation Persönliche Verantwortung in der Diktatur (Responsabilité personnelle dans la dictature) qu'a présenté en 1964 et 1965 en Allemagne, Arendt soulignait de nouveau que sa publication a été un «récit des faits». Ses critiques et apologetas, par le contraire, auraient disputé un problème de philosophie morale. Elle s'a rendu compte avec horreur de que «nous maintenant savons qu'il y a un Eichmann en chacun de nous». Mais, selon Arendt, l'être humain a libre arbitre et il est responsable de ses actions. Donc, le tort retomberait sur des déterminées personnes. Il rejette decidément l'idée d'un tort collectif. «Où tous sont coupables, il ne l'est pas personne [...] je toujours ai censé la quintaesencia de la confusion morale qu'en la la Allemagne de la postguerre ceux-là complètement libres de tort commentassent entre ils et annonçassent au monde cuan coupables se sentaient, lorsque, en revanche, seulement quelques peu de de les criminels étaient disposés à montrer si il veuille un minimum de regret.»

Arendt Envisageait que le procès contre Eichmann avait été réalisé correctement. Il envisage juridiquement irrelevante l'idée de que Eichmann avait seulement été une ruedecilla en l'énorme engranaje de l'appareil bureaucratique. Il a été exécuté en toute justice. Pendant le nacionalsocialismo, tous les niveaux de la société officielle ont été impliqués dans les crimes. Comme exemple nomme la série de mesures antijudías qu'antecedieron aux crimes en masse et qu'ont été consentis en tous et chacun des cas «jusqu'à ce qu'il s'est arrivé à un point dans lequel déjà ne pouvait pas passer rien pire.» Les faits ne «ont pas été réalisés par gangsters, monstres ou sádicos furibundos, mais par des membres respectables de l'honorable société.» Ainsi, à ceux que ont collaboré et ils ont suivi des mandats ne dois pas se leur demander «parce que tu as obéi?», Mais «parce que tu as collaboré?».

La même Hannah Arendt a signalé qu'elle même peut-être n'aurait pas été à l'hauteur de ces exigences: «Qui est-ce qui il dit que je, que condamne une injustice, j'affirme être incapable de la réaliser?».^[42]

Antisémitisme arabe

Arendt Voyait dans le rapport Eichmann le antisémitisme qui était en train de commencer à apparaître dans les pays arabes comme une suite des idées et actionnes des nazies. «Les journaux à Damas et Beyrouth, à Le Caire et la Jordanie ne dissimulaient pas ni sa sympathie par Eichmann ni sa peine par que n'y eût pas "terminé le travail"; un programme radiophonique depuis Le Caire, le jour du début du procès, même donnait un bâton aux allemands, à ceux que il se jetait en visage que, "dans la dernière Guerre, les avions allemands ils n'eussent pas sobrevolado et bombardé les colonies juives"».^[43]

Édition hebrea posterior

Lorsqu'en été de 2000 s'a édité à Tel-Aviv une traduction à l'hebreo de Eichmann à Jérusalem comme première oeuvre d'Arendt, a rené à nouveau la polémique. Il S'a principalement traité sur le développement du traitement, qu'avait été critiqué par Arendt. Dans ce contexte se lui a accusé de antisionismo de principe.^[44]

En plus, son entendement des conseils juifs et l'expression «banalité du mal» a été rejetée, telle comme était arrivé dans la première édition du livre.

Vérité et politique

À la suite des fortes critiques à son rapport sur le procès, Hannah Arendt a réfléchi en 1964 dans son essai Wahrheit und Politik (Vérité et politique), si est correct dire la vérité et sentence sur les beaucoup de «mensonges» que se sont dit sur les faits qu'elle y a reportado. Ce texte montre, tel comme souligne explícitamente dans sa réédition nord-américaine de 1967, que se maintient ferme dans sa pensée et qu'il rejette les méthodes de ses critiques, aussi depuis la rétrospective.

Mais l'essai traite principalement de la relation entre la Philosophie et la Politique, de la relation entre la «vérité de la raison» et la «vérité des faits».

Enseignement en l'université et prix

En printemps de 1959 il a obtenu pendant un semestre une cátedra comme professeur invitée dans la prestigieuse université de Princeton. Il a été la première femme en enseigner dans l'institution. De 1963 à 1967, Hannah Arendt a été catedrática dans la université de Chicago et de 1967 à 1975 en la Graduate Faculty de la New School for Sociale Research à New York. il là se trouve la plupart de son legs.^[45]

En EE.UU. ils l'ont honorés avec nombreux doctorados honoris cause. Aussi dans la République Fédérale Allemande a réussi des prestigieux prix: en 1959 le Lessing-Preis der Freien und Hansestadt Hamburg et en 1967 le prix Sigmund Freud de la Académie Allemande pour Langue et Écriture en Darmstadt. En 1969, l'American Academy a décerné un prix son travail avec une médaille Emerson-Thoreau; son discours de reconnaissance a été conservé.^[46] En 1975, le gouvernement danois lui livre le prix Sonnig par ses apports à la culture européenne.

Développement de sa pensée en discours et des essais

À l'occasion de la réception du prix Lessing en 1959, Arendt a commenté dans sa dissertation Von der Menschlichkeit in finsteren Zeiten (De l'humanité en temps funestos) son opinion sur Lessing. Dans le sens de Lessing, la critique serait toujours comprendre et juger en faveur du monde, de ce que ne pourra jamais surgir une cosmovisión «que s'est établi dans une possible perspective». Non que la «méfiance» vers la Illustration ou le Humanismo du siècle XVIII gêne l'apprentissage de Lessing, sinon qu'est le siècle XIX avec son «obsesión par l'histoire» et sa «complicité avec la idéologie» ce que est entre Lessing et nous. Le but serait la liberté de pensée «sans le bâtiment de la tradition», avec intelligence, profondeur et vaillance. Une vérité absolue n'existe pas, puisque, dans l'échange avec les autres, se convertit dans une «opinion entre des opinions» et en partie de l'infinie conversation de l'humanité, dans un espace où ils existent beaucoup de voix. Toute vérité unilatérale que seulement est basée sur une opinion est «inhumaine».^[47]

Peu avant de sa mort, a souligné dans son discours du prix Sonnig combien appréciait les les EE.UU. comme état de droit. Il se traitait dans ce cas du empire de la loi (Constitution des les EE.UU.) et ne de le de les personnes. Pourtant, comme citoyenne nord-américaine, continuait à conserver la langue allemande. Il a souligné l'important papier de le Danemark dans l'II Guerre Mondiale, qu'a réussi, à travers pression politique (aussi réalisée par le roi) et de l'opinion publique, sauver de la déportation aux juifs qu'ils se trouvaient en Danemark. «il n'est pas arrivé dans aucun autre lieu».^[48]

En prenant comme exemple la Révolution hongroise de 1956, Arendt a plaidé par en le politique par une république de conseils (Räterepublik)^[49] que prît comme base la liberté individuelle, un idéal d'état qu'aussi défendait son mari Heinrich Blücher, qu'en 1919 a été enveloppé comme espartaquista dans les luttes de la Révolution de Novembre et dans la formation des appelés Conseils de Travailleurs et Soldats. Il se basait sur que toutes les personnes sont capacitées pour la pensée et donc pour la politique et que l'espace politique il ne peut pas être réservé pour des spécialistes.

Arendt A rédigé, souvent en des travaux de commission pour des revues, essais sur des personnages contemporains qu'ont eu importance par des contributions extraordinaires dans sa vie, son travail politique ou littéraire. Il a réalisé semblanzas des personnages les plus variés, comme celui qui a fait sur le pape Juan XXIII, qu'a écrit avec le titre The Christian Pope (Le pape chrétien). Autres semblanzas biográficas ont été les d'Isak Dinesen (pseudonyme de Karen Blixen), ses amis Hermann Broch, Walter Benjamin et Wystan H. Auden, Outre Bertolt Brecht, l'ami de son mari Robert Gilbert et la représentante française du «Nouveau Roman» Nathalie Sarraute. Ces essais sont apparu en faisant référence au poème de Brecht An die Nachgeborenen (Aux descendants) en 1968 sous le titre Men in dark times (Hommes en des temps obscurs; amplíado avec deux textes dans la version allemande: Menschen in finsteren Zeiten, 1989).

Entre les biographies il se trouve aussi la première qu'a réalisé en 1966, À heroine of Revolution (Une heroina de révolution; en allemand 1968: Rose Luxemburg). Arendt Estime la révolutionnaire maxista et judíoalemana d'origine polonaise comme une pensadora n'ortodoxe d'idées propres. Luxemburg n'aurait jamais appartenu aux «croyants dans la religion politique» que prenaient la politique comme sustitutivo de la religion. Plutôt s'atrevía à critiquer publiquement à Lénine. À cause de sa volonté propre et le mépris par les arribistas et les défenseurs du statut, Arendt affirme que Luxemburg se trouvait souvent au bord du mouvement communiste. Comme adversaire radicale à la guerre, lutteuse par la liberté politique et une démocratie sans des limites, a attiré souvent critiques. Son positionnement moral se basait sur le code d'honneur d'une petite élite d'intellectuels juifs de l'Europe Orientale, qu'ils se voyaient à si mêmes comme cosmopólitas. L'auteur compare le droit de la République de Weimar et de la Ère Adenauer. Lors de l'assassinat de Karl Liebknecht et Luxemburg, le pouvoir se trouvait pratiquement en des mains du Freikorps, pourtant, l'assassin et le secuaz ont été condamnés à une peine -bien que petite- de prison, alors que le gouvernement de Bonn, de la RFA, affirmait qu'il s'agissait d'une exécution selon le droit de guerre et que, donc, il s'a agi d'une action légale.

Comparaison entre les révolutions et des constitutions française et des EE.UU.

Dans son livre On Revolution (en espagnol, Sur la révolution, en allemand Über die Revolution), apparu en 1963 et que, de même que La condition humaine, se base sur matériel de ses classes, Arendt compare la Révolution française avec la Révolution américaine, en plaçant aussi dans ce livre le politique dans le centre de sa pensée.

D'accord à sa thèse, la Révolution française a échoué avec le Terreur de Robespierres, qu'a essayé surpasser la misère sociale et réussir une société égalitaire sur une base morale. La Révolution américaine, par le contraire, a pu suivre des buts presque exclusivement politiques, parce que les tensions sociales n'étaient pas tellement candentes. De cette forme a été possible fonder une république libre, dans celle qui le citoyen avait les mêmes droits que ses conciudadanos en tous les sujets publics politiques, en maintenant toute la pluralité.

La croyance philosophique dans le progrès ne dois pas se convertir dans un critère dans le milieu politique, tel comme a été le cas dans la Révolution française. Précisément l'implémentation d'idées philosophiques ils ont porté au gouvernement de la terreur. Dans la Révolution américaine ils s'ont matérialisés les principe de l'ancienneté et les de Montesquieu: le principe du écart de pouvoirs^[50] Et le de limitation du pouvoir à travers le fédéralisme de républiques plus petites avec un pouvoir central.

La communauté politique des pèlerins avait réalisé une fédération, le Mayflower Compact, que se basait sur un «acte d'union (Sichaneinanderbindens).»

1. REDIRECT Personnel:Notes au pied

La Déclaration de l'Indépendance des EE.UU. de 1776 a, selon Arendt, cette base de la liberté dans le cadre d'une Constitution des les EE.UU., alors que la Constitution française de 1791 a surgi de la base d'un état national centralizado, que ne donnait pas plus pouvoir aux citoyens, mais qu'il leur donnait moins. Ainsi, la Constitution française de 1791 a surgi d'une monarchie absolue et l'américaine d'une «monarchie limitée». C'est pour cela qu'en France la «volonté de la nation est la source des lois», alors qu'en EE.UU., en suivant à Montesquieu, le pouvoir de l'État est limité par les lois.^[51]

Sur des questions éthiques

Arendt postula que l'être humain n'est pas par nature ni bon ni mauvais. Seulement l'individu porte la responsabilité de ses propres actes, selon son opinion. C'est pour cela qu'ils doivent être punis les crimes, mais aussi les «mensonges politiques». En des états avec une constitution qu'il règle la vie politique il est plus simple pour l'individu se comporter selon un «patron moral», qu'en «temps tenebrosos». Précisément autant plus difficile est penser, juger et agir sous des formes de gouvernement ne démocratiques.

Les personnes qu'interactúan politiquement sur une base de véracité personnelle, n'agissent pas nécessairement de forme morale dans le milieu privé. Il rejette la ressource à la transcendance ou la conscience comme base de la morale, puisqu'est convaincue de que valeurest formée sur cette base ils sont manipulables. Pour elle, le totalitarismo est un système dans lequel le code moral imperante est reinterpretado.

1. REDIRECT Personnel:Notes au pied

Ceux-là que n'ont pas collaboré avec le nacionalsocialismo se demandaient jusqu'à ce que point ils pouvaient habiter en paix je réussis mêmes si eussent commis des déterminées actions. La ligne d'écart passait de forme ortogonal à toutes les différences sociales, culturelles et de formation. Il se constatait l'éffondrement total de la «société honorable».^[52]

Il cite le impératif categórico de Kant et fait face à l'egoísmo aux exigences de la communauté. Dans le procès développe l'idée d'une éthique communautaire que doit être négocié de nouveau une et une autre fois. Arendt Jette en visage aux filósofos celui qui se soient trop occupé peu de la pluralité de l'être humain. il en plus y a une espèce d'enemistad de la plupart des filósofos contre la politique. Au contraire d'autres pensadores, Arendt voit un espoir pour l'homme après l'époque du totalitarismo en chaque être humain que naît et qu'il peut commencer de nouveau.

La méchanceté est assimilée à un phénomène de faute de jugement. L'être humain toujours est lié avec autrui –aussi dans le crime–, développe une voluntado qu'est faite face à à la volonté d'autrui et doit réfléchir sur ses actions, mais il se convertit en un paria.

Dans sa leçon magistrale Über donnes Böse (Sur la méchanceté) de 1965, publiée de forme posthume, Arendt traite le diverse définition de la méchanceté, que comprend autant le nacionalsocialismo et ses champs d'extermination, comme le «mal universel» de Kant.

Publications et conférences publiques, lutte par la liberté et l'état de droit

Les livres et textes d'Arendt s'ont publiés en anglais et allemand avec des textes en partie divers. Il est le cas, par exemple, de Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft (1951, 1955) et Macht und Gewalt (1970). Quelqu'uns de ses textes il les a traduit elle même, à la fois que les améliorait, autrui ont été traduit par des professionnels et corrigés postérieurement. Son amie Mary McCarthy a revisé quelqu'uns des textes écrits en anglais. En partie, il y avait textes préparatoires édités en des revues, surtout en EE.UU., l'Allemagne et la France. Aussi dans ses classes il employait matérielle de ses futures publications, commentait des passages avec les élèves avant de les publier, de même qu'il faisait dans sa correspondance. Présentations, entrevues, participation en congrès et des tables rondes, surtout en les les EE.UU. et la République Fédérale, servaient pour la diffusion de sa pensée.

La forme de se exprimer d'Hannah Arendt est rationnelle et sobre. il souvent emploie des expressions avec une autre signification duquel ils ont en le langage familier ou scientifique. Parfois, il convertit la signification en son contraire. Ses thèses il les expose de forme claire et directe.

Pendant long temps, Hannah Arendt rehuyó se présenter en public. Ceci l'a exprimé par dernière fois dans son discours de reconnaissance par le Prix Sonnig en Danemark, peu avant de sa mort. Déjà en 1955 il a écrit à Heinrich Blücher: «Aucun succès m'aide à surpasser demeurer dans la “vie publique” [...] Ce que n'avec soi est être dans la plate et demeurer constamment en elle.»^[53] Faisait une différenciation «radicale» entre «privé et public».^[54]

Dans son échange epistolar, dans celui qui parfois exprime des dures critiques sur quelqu'uns de ses contemporains, si il raconte sur sa vie privée. Alors que sa correspondance avec Jaspers, Blücher, McCarthy, Blumenfeld et Johnson a pu être publiée presque dans sa totalité, ils manquent presque toutes les lettres à Heidegger et Broch. Beaucoup de de les lettres à ses amis ils demeurent sans publier.

À Arendt lui a donné embarras réaliser la laudatio de Karl Jaspers, lorsque celui-ci a reçu en 1958 le Friedenspreis donnes Deutschen Buchhandels, principalement par son amitié avec il –peut-être aussi par son amitié avec Heidegger. Mais Jaspers se l'a demandé. Pour l'occasion a exposé ses concepts de «public», «personne» et «oeuvre»: selon Cicéron, en une laudatio se célèbre il la valait d'une personne en public et ne seulement par ses collègues. En époque moderne s'est étendu le «préjugé» de que seulement «l'oeuvre» appartient à la sphère publique. Du point de vue d'Arendt, si bien le «procès de travail» n'est pas sujet du public, en revanche dans les oeuvres qu'ils ne sont pas uniquement académiques, mais le résultat de «actes et conversations vives», il apparaît une «humanité» (Personhaftigkeit), en latin humanitas, que Kant et Jaspers aussi appellent Humanität. Cette humanité seulement peut être obtenue par ceux-là que s'atrevan à exposer sa personne et son oeuvre au public.

Jaspers S'était exprimé de forme politique ne seulement dans le milieu académique, mais aussi au-delà, dans le milieu je publie, sur philosophie et politique. Comme personne individuelle, avait cherché l'échange libre avec autrui. Seulement il ainsi est possible être «raisonnable». Le gagnant y aurait, de cette façon, contribué ne seulement à illuminer les existences au temps de violence, ne comme représentante de l'Allemagne, mais comme représentante de la raison. Arendt Représente l'idée d'une personne d'esprit libre, lorsque dit en terminant: «il Est le royaume de la “humanitas”, à celui que n'importe qui peut arriver depuis l'origine que lui est propre. Ceux-là, qu'entrent, ils se reconnaissent…»^[55]

Pendant les actes commémoratifs de la mort de Jaspers de la université de Bâle en mars de 1969, Arendt est revenu au thème: Jaspers aurait représenté avec perfection la «trinité» de raison, liberté et communication.^[56]

Hannah Arendt ne s'a jamais vu comme une marxiste. il plutôt soulignait son origine dans la philosophie. Pourtant, il attribuait à Marx, au contraire que à autres «ideólogos» du siècle XIX, «valeur» et «sens de la justice» et appréciait ses analyses et à il même comme «révolutionnaires». il pourtant rejetait la «fiction» du communisme. Il lui manquait n'importe quel contact avec la pensée utópico. Les termes gauches et droits, comme des catégories politiques, n'apparaissent pas dans son oeuvre.

Le centre de gravité de son analyse était en la cosmovisión politique, c'est-à-dire, dans les idéologies comme base pour les états, à ceux que après jugeait en fonction du degré de liberté politique et état de droit que possédait chacun ou pour laquelle il pouvait lutter la société et surtout la politique. Dans une lettre à Johnson en 1972 dit à cet égard: la liberté lui est beaucoup plus importante que le socialisme ou le capitalisme.^[57] Différenciait exclusivement entre trois formes de gouvernement: la démocratie, la république, la république de conseils (Räterepublik) et similaires, comme systèmes libres différents, la dictature ou la «tyrannie», comme des régimes d'opresión «normaux», et le totalitarismo.

Relations et amitiés

Les amitiés avaient beaucoup d'importance dans la vie d'Hannah Arendt. Outre la relation avec son époux, qu'est mort en 1970, Arendt avait des intenses amitiés avec Mary McCarthy, Kurt Blumenfeld, Uwe Johnson,^[58] Mais surtout avec Karl Jaspers et plus tard aussi avec Martin Heidegger, entre autrui. Cette dernière amitié avec Martin Heidegger avait un caractère spécial; alors qu'il a exprimé diverse fois de forme despectiva son opinion sur Heidegger comme personne, par exemple en des lettres à Jaspers le 29 septembre 1950 et le 26 octobre 1959, envisageait autant à Jaspers comme à Heidegger les deux meilleurs filósofos contemporains.

En 1950, Arendt a revécu à nouveau l'amitié avec Heidegger, bien que s'a maintenu ambivalente. Il lui a commenté à Blumenfeld à la fin de 1957 qu'était impressionnée avec le travail d'Heidegger sur Identität und Differenz, mais à la fois se riait de son style: il se cite et il s'interprète à soi même comme si il fût un texte de la Bible.^[59]

De sa principale oeuvre philosophique, La condition humaine, a envoyé un exemplaire à Heidegger avec la note de que si tout eût fonctionné de forme correcte entre ils, lui aurait consacré le livre. Heidegger ne lui a pas répondu et il a même interrompu le contact pendant quelque temps. Déçue, a écrit à Jaspers en 1961: «je Sais que [H.] il ne peut pas supporter que mon nom apparaissez en public, qu'écrive des livres, etc. Depuis lui ai toujours dérobé de quelque forme ma vie, j'ai toujours agi comme si tout ceci n'existât pas et comme si j'il ne sût pas raconter jusqu'à trois, par le dire ainsi, à exception de lorsque il s'agit de l'interprétation de ses propres choses», dans ce cas il appréciait qu'il sût raconter même jusqu'à quatre. «Donc bien, de repente l'occultation se me a fait trop ennuyée et ils m'ont mis un oeil morado.»^[60]

En honneur du 80 anniversaire d'Heidegger en 1969, déjà après la mort de Jaspers, Arendt a réalisé une dissertation dans la radio publique Bayerischer Rundfunk, dans celui qui a affirmé: «Nous, que voulons homenajear à pensadores bien que notre vie soit située au milieu du monde, nous ne pouvons pas éviter trouver llamativo, même enojoso, qu'autant Platon, comme Heidegger, au moment où s'ont mêlés dans les sujets humains, prissent son refuge en tiranos et Führer.» Flamme à cette préférence une «déformation professionnelle». «Puisque la tendance vers la tyrannie se peut démontrer en presque tous les grands pensadores (Kant est la grande exception).» En citant à Heidegger, continue: très peu d'ils possèdent la capacité de «s'étonner du simple et [...] Prendre celui-là j'étonne comme domicile. [...] Entre ces peu de, il enfin est égal à où ils leur portent les tempêtes de son siècle. Donc la tempête, que parcourt la pensée d'Heidegger –comme laquelle continue à souffler après deux millénaires depuis l'oeuvre de Platon-, il ne procède pas du siècle. Il procède du secular et ce que lègue il est une completitud que, comme tout ce que est complet, revient au secular.»^[61] Ce passage ne l'aurait pas écrit en vie de Karl Jaspers, que s'était toujours compris comme un démocrate.

La publication de quelques oeuvres, autant de Jaspers, comme d'Heidegger, en EE.UU. ont été soutenues de forme active par Hannah Arendt. Il a cherché éditoriaux, supervisó partiellement les traductions et a édité la version nord-américaine de Die großen Philosophen (Les grands filósofos). Dans la correspondance respective traite cette aide en des diverses occasions. Tous les deux étaient intéressés dans la publication de ses oeuvres en les les EE.UU. et ont remercié à Arendt son aide.

Denktagebuch

Principalement entre 1950 et 1960, et quelque chose moins intensamente de 1963 à 1970, Hannah Arendt a écrit à la main en allemand –avec exception de rendez-vous textuels en latin, anglais et français et de la dernière part, qu'a écrit principalement en anglais- un «quotidien de pensées» (Denktagebuch), comme a exprimé à son amie et administratrice de son legs, Lotte Köhler.^[62] Dans ces 28 cahiers, ordonnés par des ans et mois, étudie une infinité de filósofos et pensadores politiques. Primariamente Agit des pensadores anciens grecs, mais aussi étudie à pensadores romanos, de la Âge Moyen et surtout pensadores modernes.

Débat avec profondeur sur la philosophie et la pensée politique de Platon (d'accord avec ses concepts dans les textes originaux), qu'envisage de forme critique dans la tradition d'Heidegger. il souvent traite à Kant, Heidegger et Marx, mais aussi à Nietzsche, Hegel et beaucoup d'autrui pensadores politiques. À cela ils doivent s'ajouter à quelques écrivains, comme Hölderlin, Dickinson, Goethe, Dostoievski et Kafka, entre autrui; il en plus note quelques poèmes qu'ils n'ont pas été publiés en vie. il aussi comprend des réflexions sur le langage.

Avec ce fond, Arendt développe ses concepts, comme les de « Gebürtlichkeit», «Pluralität» et «Zwischen». Il emploie des termes d'usage courant avec une signification spécifique: ainsi, par exemple, le politique, la liberté, le travail, la production, la pensée, l'action, le juger, la méchanceté, le pouvoir, la violence, la vérité, le mensonge et l'idéologie. il en plus réfléchit sur l'histoire, la politique et quelque chose moins sur la société, ainsi que les sciences historiques, politiques et la sociología et délibère sur des pensées religieux. Ses annotations courtes, claires et structurées sur chaque thème forment la base de ses affirmations autant écrites comme orales, autant publiques comme privées que nous sont arrivés. Sous le titre de Denktagebuch, les annotations ont été publiées en 2002, joins avec un petit cahier sur Kant, en les les EE.UU. et l'Allemagne.

Vieillesse et mort

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Au contraire qu'autres estudiosos, Hannah Arendt n'a pas réalisé oeuvre tardive. Mais qu'il a développé plus sa pensée politique et il a montré souvent valeur civique. il n'a pas eu des ruptures. Malgré les profonds changements, surtout avec l'apparition du totalitarismo, son oeuvre est fermée en si même et il n'a pas eu beaucoup de corrections de fond. Ainsi, en se basant sur le concept de la «radicalité du mal» qu'avait pris de Kant, a créé en 1961 la thèse de la «banalité du mal», après défendu, malgré enemistades que s'ont maintenus pendant des ans.

Dans ses lettres il parle de son désir de se maintenir active jusqu'à la mort. Après un premier infarctus de miocardio en 1974, a repris ses écrits et l'enseignement et en 1975 il a eu un deuxième infarctus mortel dans son bureau, en présence d'amis. Oraisons funèbres ont réalisé, entre autrui, son vieux ami Hans Jonas et représentants de ses étudiants.^[63]

Oeuvres principales

Rahel Varnhagen. Lebensgeschichte einer deutschen Jüdin aus der Romantik.

Le manuscrit pour sa grande oeuvre de jeunesse sur Rahel Varnhagen^[64] A été commencé en 1931 et terminé à Berlin à des débuts de 1933. Les deux derniers chapitres, sur sa théorie du paria et le parvenu, ont été écrits dans l'exil à Paris en 1938. L'oeuvre s'a édité par première fois en 1958 avec une introduction écrite cet an en anglais, traduit de l'allemand, publiée par l'Institut Lion Baeck. L'édition allemande est sorti à la vente en 1959. L'oeuvre se base sur lettres publiées ou inédites, outre le quotidien, qu'Arendt évalue en partie par première fois.

L'auteur décrit son oeuvre à Jaspers comme «livre de femmes»^[65] Et dans l'introduction comme un apport à la histoire des juifs allemands. En usant comme exemple à la protagoniste, née en 1771, montre l'insuccès de la tentative de assimilation de juifs riches et cultes dans le siècle XIX en raison du lent accroissement de l'antisémitisme social.

Illustrée et soutenue dans la raison, Rahel Levin avait réussi former à Berlin son propre salon littéraire et ainsi agir de tu à tu à literatos, scientifiques et filósofos, mais n'a pas réussi l'entrée dans la grande société allemande.

Pour réussir monter jusqu'à la noblesse ou au moins jusqu'à la grande société, Rahel essaie diverse fois sans succès surpasser son judaísmo avec un mariage. Il a échoué deux fois par son origine juive et une fois par l'idée de l'infériorité de la femme face à l'homme. Après ces expériences, il a changé de nom, pour exteriorizar son écart de l'identité juive.

À des débuts du siècle XIX sont apparu les premiers pamphlets modernes contre les juifs, à ceux que il a suivi une vague d'antisémitisme. En 1806 il s'a fermé le salon de Rahel à la suite de la invasion napoleónica. Les nouveaux salons littéraires de Berlin que s'ont ouverts à partir de 1809 ils sont décrits par Arendt comme cercles politique-littéraires, dominés par l'aristocracia et de cuño patriótico, avec des statuts qu'interdisaient l'accès à des femmes, français, filisteos et juifs.

Rahel A essayé alors même adopter une forme philosophique du nationalisme de Fichte, pour «appartenir». Selon Arendt, ceci ne pouvait pas fonctionner, «donc l'antisémitisme patriótico, de celui qui Fichte non plus se trouvait très loin, envenenaba toutes les relations entre des juifs et ne juifs.»^[66]

Il A enfin connu en 1808 à August Varnhagen, s'a laissé baptiser par il et il a réussi se rapprocher à la souhaitée assimilation grâce au tardif mariage.

Déjà en 1815 il a surgi de nouveau ouvertement et avec force l'antisémitisme. En 1819 il a eu pogromos en Prusse. Grâce à l'hausse dans le travail, un titre nobiliario et une amélioration de sa situation économique, August von Varnhagen traitait à la fleur et nata de la société. Rahel Avait obtenu son but. Il était «bête» et «inmensamente heureuse», juge Arendt, «que se lui permît graciosamente participer».^[67]

Malgré tout, l'attitude de Rahel s'a maintenu ambivalente. Il continuait à se sentir Comme une «bizarre» dans une société antisémite et il se plaignait de que les femmes fussent complètement déterminées par le statut du mari et le fils et très souvent n'allassent pas vues comme des personnes avec esprit propre.

Arendt Définit comme un parvenu à une personne que trompe pour s'introduire dans une société à celle que n'appartient pas. Ils sont ces mensonges celles qui, selon Arendt, dominent à la perfection Rahel et son mari. À il l'appelle parvenu, à elle la place entre paria et parvenu, puisque la tromperie et l'hypocrisie pour l'hausse sociale lui semblent de plus en plus un mensonge et une charge.

De 1821 à 1832, Rahel von Varnhagen a porté un deuxième salon, de nouveau avec invités tu illustres. Mais ce cercle littéraire, même plus que le premier, s'a maintenu comme une illusion de communauté et intégration. En dehors du salon, les Verhagen continuaient à être isolés et n'ont pas réussi aucune invitation aux cercles souhaités.

Arendt Conclut: dans une société en générale antisémite, les juifs ils seulement peuvent s'assimiler si ils aussi assimilent l'antisémitisme.

Les juifs assimilés de l'Europe s'ont aussi maintenu comme bizarres ou parias, parce que dans sa majeure part n'ont pas été reconnus par une grande part de la noblesse et surtout par la bourgeoisie. Si bien les riches pouvaient réaliser le papier de parvenu, le fait devait s'acheter avec des mensonges, soumission et hypocrisie. il n'était pas possible surpasser le statut du bizarre mal vu. Quelques parias s'ont convertis en rebelles et ont maintenu ainsi son identité.

Rahel ambicionaba, Selon Arendt, jusqu'à peu avant de sa mort, la complète assimilation comme personne dans la société. Seulement à la fin de sa vie a adopté une position claire, reconvirtió de nouveau en juive et paria. D'il ici a dorénavant vu claire la réalité de l'antisémitisme. Comme partisante de Saint-Simon poursuivait égalité et des droits sans égard de l'origine.

Les origines du totalitarismo

dans la première part de son oeuvre principale, Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft, Les origines du totalitarismo, de presque 1000 pages, Arendt reconstruye le développement de l'antisémitisme dans les siècles XVIII et XIX; dans la deuxième part raconte le développement et le fonctionnement du racisme et l'impérialisme dans le siècle XIX et principes du XX; et en la troisième décrit les deux formes de totalitarismo (qu'elle appelle «dominación totale») en prenant comme fond de sa thèse de la croissante destruction de l'espace politique par la aliénation de l'individu dans la société de masses.

Antisémitisme, impérialisme et totalitarismo

Arendt écarte toutes les idéologies du siècle XIX, comme la croyance dans la science des bourgeois, le cas du Darvinismo. Mais il aussi rejette le idealismo comme origine du concept nacionalsocialista de «lois naturelles». il également prend position de forme critique face à l'optimisme historique philosophique sur le progrès, que se montre par exemple dans le marxisme, et les appréciations pessimistes de l'histoire, puisque rejette toute représentation linéaire du développement, et, dans son lieu, est convaincue de la possibilité d'un nouveau début ou d'un insuccès de chaque nouvelle génération.

Le antisémitisme s'a converti dans le siècle XVIII et XIX dans une idéologie irracional liée au nationalisme. Spécialement important pour le développement de cette idéologie nacionalpopular est, d'après il le voit Arendt, le impérialisme, qu'étudie, en prenant comme outil la théorie de l'impérialisme de Rose Luxemburg,^[68] En relation au développement posterior de l'antisémitisme et le racisme. Alors que l'antisémitisme «national» cherche l'expulsion des juifs du pays, l'antisémitisme «imperial» recherche l'extermination des juifs en toutes les nations.

L'impérialisme descompuso les espaces politiques de la société, alors qu'éliminait les obstacles de politique intérieure et extérieur qu'ils pouvaient empêcher l'expansion du capital. Arendt Développe le terme marxiste de l'impérialisme avec la dimension du racisme et il critique la réduction de la discussion sur le capitalisme exclusivement à la question économique. Le resorte moteur de l'impérialisme est la tentative de diviser l'humanité dans «une race de messieurs et esclaves», en «des noirs et des blancs».^[69]

Dans le cours de sa politique de conquête du monde, les régimes totalitarios ont augmenté le nombre de réfugiés et apátridas, et s'étaient efforcé en éliminer ses droits et sa position morale, pour détruire à le été nation depuis dedans:

1. REDIRECT Personnel:Notes au pied

La question de parce que les juifs ont été choisis comme des victimes a occupé à la pensadora politique souvent. Déjà dans l'introduction critiquait aux historiens que n'allaient pas au-delà de l'image du «Juif Éternel» (Ewiger Jude), de l'antisémitisme naturel et éternel ou de la théorie du «Tête de Turc», ou bien la «Théorie de la Soupape», pour éclaircir l'extension de la destruction des juifs par part des nazis.

1. REDIRECT Personnel:Notes au pied

Pourtant, en fait il n'y a pas rien tellement «terriblemente facile de rappeler» comme l'innocence de tous ceux-là qui s'ont vus attrapés par la «machine de la terreur».^[70]

Delimitación Et caractérisation du totalitarismo

Le terme totalitarismo est réduit par Arendt à son usage pour le nacionalsocialismo, en terminant avec la mort de Hitler, et le estalinismo, entre 1929 et la mort de Staline en 1953, dedans de l'histoire de la Union Soviétique. Il se traite dans son opinion de «variations du même modèle».^[71] En définitive, pour la politique totalitaria ne sont pas importantes l'État et la Nation, mais le mouvement de masses, que se soutiennent en des idéologies comme le racisme ou le marxisme.^[72]

Comme caractéristiques de cette forme de gouvernement il voit: la transformation de classes —en prenant comme basez des intérêts— en des mouvements de masses fanatiques, l'élimination de la solidarité de groupe, le Führerprinzip, les assassinats en masse, la passivité des victimes, les delaciones, ainsi que la «admiration par le crime».

En conséquence, les partisans de mouvements de masses totalitarios sont permeables aux arguments et ignorent son instinct de survivance. Les leaders totalitarios se vanaglorian de ses crimes et annoncent nouveaux. Ils exécutent «des lois de la nature ou l'histoire». Alors que le materialismo dialéctico se base sur les meilleures traditions, le racisme est penosamente vulgaire. Les deux idéologies résultaient dans l'élimination de «le nuisible» ou le superfluo en faveur du fonctionnement sans rozamiento d'un mouvement.^[73]

Pour Arendt, le totalitarismo est l'unique forme d'état avec laquelle ne peut pas y avoir une coexistence ou un engagement.

Alliance temporelle entre chusma et élite

Les mouvements totalitarios sont caractérisés selon Arendt par la loyauté de ses partisans. Précisément une grande part de la élite intellectuelle et artistique s'a identifié —au moins temporellement— avec le gouvernement totalitario. L'élite se serait maugréée de la société avant que le «hundimiento du système de classes» générât aux «individus de la masse» (Massenindividuen) et maintenant pourrait «comprendre» les masses. D'égale forme, le populacho, que n'est pas affecté par des constitutions, partis ou systèmes moraux et qu'il comprend les bas fonds et la chusma, aussi est au marge de la société. Il serait par première fois disposé et en position d'organiser aux masses et, puisqu'il ne peut pas aspirer à une course de travail, à occuper posts politiques.

Les leaders des partis pensaient que cela allait discréditer à la chusma, mais a été au contraire, puisque la position des masses était tellement désespérée que déjà ils n'avaient pas des espoirs dans une société bourgeoise. Le «fanatisme histérico» d'Hitler et la «crueldad vengativa» de Staline avaient en conséquence caractéristiques du populacho.

1. REDIRECT Personnel:Notes au pied

Postérieurement, l'élite a été spécialement fascinée par le radicalisme, par l'élimination de l'écart entre le privé et le public et par explication de la personne comme un tout en la cosmovisión correspondante. Les convictions de la chusma étaient des censés comportements de la bourgeoisie purs, n'affaiblis par l'hypocrisie. Mais l'espoir de les deux groupes ne s'a pas accompli, puisque les leaders des mouvements totalitarios, que procèdent dans sa plupart de la chusma, ne représentaient pas les intérêts des partisans intellectuels, ni les de la chusma, mais ambicionaban «royaumes millénaires». Les initiatives de l'élite et la chusma aurait plutôt été des obstacles dans «la création d'appareils fonctionnels de dominación et extermination». Les dirigeants ont préféré jeter main de la «masse de filisteos pequeñoburgueses sincronizados»^[74][75]

Propagande totalitaria et indoctrinación

Alors que la chusma et l'élite, par soi mêmes, voulaient transformer tout l'existant à travers la terreur, les masses ils ont seulement pu être intégrées dans l'organisation totalitaria à travers la propagande. Les mouvements totalitarios transforment l'aperçu de la réalité de la société et ils la fixent en des significations universelles. Le mouvement a absorbé des idéologies d'une «société de races ou d'une société de classes et sans nation»^[76] Et a diffusé théories conspirativas dans la société contre des juifs ou des ennemis du parti.

Pour le nacionalsocialismo, Arend ejemplifica la signification de ce phénomène à travers Les protocoles des savants de Sión. Doit se demander comme est possible que cette évidente falsification arrivât à être la «Bible d'un mouvement de masses».^[77] Avec la croyance dans la «conspiration juive mondiale» et ses éléments modernes, se pouvaient transmettre des solutions aux problèmes modernes. «Ils sont spécifiquement les éléments modernes à ceux que Les Protocoles doivent son extraordinaire actualité, ils sont ceux qui ils ont un effet plus fort que le mélange d'anciennes supersticiones, beaucoup plus banales.»^[78]

Aussi en l'estalinismo trouve des traits antisémites selon le modèle nazi. La référence à une conjura mondiale juive dans le sens de Les savants de Sión, le changement de signification du terme «sionsimo», que comprenait à toutes les organisations ne sionistas et donc à tous les juifs, se prêtait mieux à la matérialisation de la domination mondiale que le capitalisme ou le impérialisme, grâce au ressentiment antisémite preexistente dans la population.^[79]

Après la prise de pouvoir des «mouvements», selon l'auteur, la propagande a été substituée par adoctrinamiento. La terreur maintenant ne seulement se dirige contre la supposition ennemie, mais aussi contre les amis gênants. La livraison des membres fidèles arrive ainsi à tel point qu'ils seraient disposés à sacrifier ses vies par le leader ou le parti à n'importe quel moment. Arendt L'ejemplifica dans l'attitude des accusés dans les Procès de Moscou.

Les mensonges sur les «conspiradores», argumente Arendt, n'ont pas été affaiblies par son obviedad: «De cette forme, ni l'évidente impuissance des juifs contre son extermination a réussi détruire la fábula sur le poderío des juifs, ni la liquidation des trotskistas en Russie et l'assassinat de Trotski ont réussi détruire la fábula de la conjura des trosquistas contre l'Union Soviétique.»^[80]

La terreur comme essence du totalitarismo

Pendant l'époque du nacionalsocialismo, continue Arendt, l'appareil de pouvoir a été établi dans sa totalité, uniformizado et, petit à petit, structuré de forme de plus en plus radicale et inescrutable. Le «droit à l'assassinat», je joins avec les méthodes pour éliminer la connaissance de la société, s'ont convertis en la cosmovisión visible. «Que les nazis voulaient conquérir le Monde, expulser à des villages "d'autrui" et "extirpar aux biológicamente handicapés" il était tellement peu de secret, comme la Révolution mondiale et les plans de conquête du blochevismo russe.»^[81] Alors que les nazis ont maintenu toujours la fiction de la conjura mondiale juive, les bolcheviques ont changé sa fiction en des diverses occasions: de la conjura mondiale trotzkista, en passant par le impérialisme, jusqu'aux «cosmopolites sans des racines», etc. L'instrument de pouvoir de Staline était la transformation des partis communistes en des filiales du Komintern russe, dominé par Moscou. Dedans du «monde total[itario]» domine l'appareil policier en forme de police secrète, OGPU ou Gestapo.

Le nombre de juifs ou autres groupes assassinés dans les champs d'extermination et concentration nazies ou des morts dans la «guerre de depredación» sont demostrables. Depuis les sources qu'il possédait Arendt, une cuantificación des victimes de l'estalinismo n'était pas possible. Les assassinats allaient depuis les liquidations en les gulag, jusqu'aux pertes pendant la colectivización du terroir, les Procès de Moscou ou la propreté de la bureaucratie. Arendt S'a soutenu dans ses affirmations en des informations d'intellectuelles jeunes russes contemporains sur les «purgas massifs, séquestrations et extermination de villages entiers.»^[82]

Hannah Arendt Décrit les champs de concentration et extermination comme des institutions d'expérimentation qu'ils servaient pour l'élimination de personnes, l'humiliation d'individus et pour démontrer que les êtres humains ils peuvent être dominées totalement. L'identité, la pluralité et la spontanéité devait être éliminé. Les champs ont été basiques dans la conservation du pouvoir, les crimes et les crueldades ont été tellement effrayants, la terreur tellement grande, que sonnaient peu verosímiles à ceux-là que n'étaient pas concernés. En fait, la vérité des victimes ofendía le sens commun. Les «beaucoup d'annonces répétés [d'Hitler] en disant que les juifs étaient parasites que devaient être exterminados» n'ont pas été crus.

La terreur face au «radicalement maligno» permet la compréhension de que pour ces faits il n'y a pas une comparaison politique, historique ou morale possible.

Les champs de concentration sont toujours en dehors du système de pénal normal. Ils se basent sur le «le meurtre de la personne morale». L'être humain est réduit à: «juif», «porteur de bacilos», «exposant d'une classe en disparition». Dans le cas des criminels et les prisonniers politiques, selon Arendt, ceci n'est pas possible par entier, «puisqu'ils savent pourquoi ils sont là.» Néanmoins, la plupart des prisonniers était complètement innocente. Précisément ceux-là ont été les liquidés dans les caméras de gaz, alors que les véritables ennemis du régime étaient, souvent, assassinés avant.^[83] La «disparition des droits» de l'être humain était une «condition préalable pour sa domination totale» et il est valable pour n'importe quel habitante du système totalitario.

À ceci s'ajoute le «assassinat de la personne morale». Il s'agit d'un système de l'oubli, qu'arrivait jusqu'aux cercles familiers et d'amitiés des affectés. La mort s'anonimizaba. Oeuvrer de forme morale et les questions de conscience n'étaient pas possibles. Arendt Cite le rapport de Albert Camus sur une femme à celle que les nazis ils lui ont faits choisir comme de ses trois fils il devait être assassiné.

L'Unique que restait pour éviter la conversion des personnes en «des cadavres vivientes», était la conservation de la «différence, l'identité». Hannah Arendt A très présent les conditions dans les transports aux champs, la decalvación, le nu, la torture et l'assassinat. Alors que les SA assassinait avec «haine» et «brutalité aveugle», l'assassinat dans le champ de concentration a été un «acte d'aniquilación mecanizado», en partie sans «bestialité individuelle», réalisé par des personnes normales, qu'avaient été educadas pour appartenir aux SS.^[84]

La terreur, comme essence d'un gouvernement totalitario, produit initialement une attraction caractéristique sur des personnes modernes sans des racines, pour faire plus tard les masses les plus denses et détruire toutes les relations entre les gens. Le principe est l'idéologie, «l'impulsion interne», reinterpretado et assimilé de telle forme, que les personnes sont stimulées à sa propre mort, pleines de peur, désespoir et abandon, si «se» appartient, à la fin et au cap, aux «superfluos» ou «parasites».^[85]

À la fin, Arendt signale que la domination totale, le totalitarismo, ne s'abat pas dans un long procès, mais qu'il le fait de forme soudaine, en niant les partisans sa participation dans les crimes et même dans le mouvement.

La condition humaine

Au contraire qu'Heidegger, Arendt basait sa pensée dans la naissance de l'individu et ne dans la mort. Sa deuxième oeuvre principale, The Human Condition, La condition humaine, publié en 1958 et traduit à l'allemand par elle même avec le titre Vita active oder Vom tätigen Leben (1960),^[86] Est consacrée principalement à la philosophie et en elle Hannah Arendt développe cette idée de la naissance.

Avec la naissance commence la capacité de réaliser un nouveau début. L'individu a la tâche de former le monde, en union avec les autres personnes. Avec cela fait référence aux conditions basiques de la vie active de l'être humain, que réduit à «travailler, fabriquer et agir». En cela distingue la «essence» ou la «nature» de l'être humain, que n'est pas possible définir en des termes et il n'est pas accessible à la connaissance humaine. Tentatives de la définir terminent «habituellement avec quelque construction du divin».^[87]

Le «oeuvrer» ou «agir» il est, depuis son point de vue, plus proche à la naissance que le travailler et le fabriquer.

Bibliografía

Dans ses travaux, Arendt traite sur la nature du pouvoir et thèmes comme la politique, la autorité et le totalitarismo en général et sur la Shoah. Ses fines analyses sur la société qu'il l'entourait l'encumbran comme une des plus grands pensadoras de tous les temps. Ses articles sur le jugement à Eichmann pour le quotidien The New Yorker, publié après sous le titre Eichmann à Jérusalem, traitent la problématique de la méchanceté.

Également, il pensait que le travail devait de demeurer dans le milieu privé, pour éviter que la vie de l'homme se convertît dans une recherche d'abondance sans fin. Cette critique de la société de consommation et cette invitation à l'acte-limitation du travail s'avance aux thèses de la écologie politique et les notions de simplicidad volontaire et decrecimiento économique.

• 1929: Le concept de l'amour en San Agustín: Essai d'une interprétation philosophique. Thèse doctorale, dirigée par Karl Jaspers. Trad. De Agustín Serrano. Madrid, Rencontre, 2001, ISBN 978-84-7490-632-5. La version espagnole a été traduite de Love and Saint Augustine, édité par Joanna Vecchiarelli Scott et Judith Chelius Stark, Presses Universitaires de Chicago, (1996). La version allemande originale s'intitule Der Liebesbegriff bei Augustin. Versuch einer philosophischen Interpretation. Berlin, 1929. Réédité par Neuausgabe Philo Verlagsges, 2003, ISBN 3-86572-343-8.

• 1951 Les origines du totalitarismo. Trad. De Guillermo Solana. Taurus, 1974. Traduction rééditée par Alliance Éditoriale, 2006, avec prologue de Salvador Giner ISBN 978-84-206-4771-5 (The Origins of Totalitarism) où a recherché les origines du communisme et du fascismo et sa connexion avec le antisémitisme; livre controversé en raison de sa comparaison de deux modèles envisagés, par quelqu'uns, antagónicos.

• 1958 Rahel Varnhagen: Vie d'une femme juive. Trad. De Daniel Najmías. Barcelone, Lumen, 2000 ISBN 978-84-264-4958-0 (Rahel Varnhagen: The Life of à Jewess, Rahel Varnhagen: Lebensgeschichte einer deutschen Jüdin aus der Romantik)

• 1958 La condition humaine. Trad. Ramón Gil. Barcelone, Paidós, 1993 ISBN 84-7509-855-X (The Human Condition)

• 1961 Eichmann à Jérusalem. Une étude sur la banalité du mal. Trad. De Carlos Ribalta. Barcelone, Lumen, 1967, 1999, 2003 ISBN 978-84-264-1345-1 (Eichmann in Jérusalem: à Report on the Banality of Evil, dans la revue New Yorker)).

• 1961 Entre le passé et le futur. Huit exercices sur la réflexion politique. Trad. Ana Poljak. Péninsule, 1993, 2003 ISBN 84-8307-535-0 (Between Past and Future)

• 1963 Sur la révolution. Trad. Pedro Bravo. Revue d'Occident, 1967. Réédité par Alliance Éditoriale, 1998, 2004. ISBN 84-206-5806-5 (On Revolution).

• 1968 Hommes au temps d'obscurité. Trad. Claudia Ferrari. Barcelone, Gedisa, 1990. (Men in Dark Times)

• 1969 "Martin Heidegger, l'octogenario", Revue d'Occident, nº 84, pp. 261 ss. Aussi en "Martin Heidegger ou la pensée comme activité pure", Archipel, nº 9, 1992 ("Martin Heidegger ist achtzig Jahre alt", Merkur 23, nº 10, pp. 893-902)

• 1969 Crise de la République. Trad. De Guillermo Solana. Madrid, Taurus, 1973, 1988. (Crise of the Republic)

• 1970 Sur la violence. Trad. De Guillermo Solana. Madrid, Alliance Éditoriale, 2005. ISBN 84-206-5980-0 (On Violence. Version allemande de Gisella Uellenberg révisée par l'auteur: Macht und Gewalt)

• 1978 La vie de l'esprit. Trad. Fernando Montoro et Ricardo Vallespín. Madrid, Centre d'Études Constitutionnelles, 1984. Trad. Rééditée par Paidós à Barcelone. ISBN 978-84-493-1251-9 (The Life of the Mind)

• 1978 The Jew As à Pariah: Jewish Identity and Politics in the Modern Age

• 1982 Conférences sur la Philosophie Politique de Kant. Trad. De Carmen Corral. Barcelone, Paidós, 2003. (Lectures on Kant'S Political Philosophy)

• 2002 Quotidien philosophique 1950-1973. Trad. De Raúl Gabás. Barcelone, Herder, 2006. 2 vols (Vol. I: 'Quotidien philosophique 1950-1973', pages 1 à 800. Vol II: 'Notes et appendices', pages 801 à 1174). ISBN 84-254-2340-6 (Denktagebuch 1950–1973. Édité par Usula Ludz et Ingeborg Nordmann. 2 Volumes. Piper Verlag Múnich Et Zürich, 2002 ISBN 3-492-04429-8)

• 2003 Responsabilité et jugement. Ed. Jerome Kohn. Barcelone, Paidós, 2007. ISBN 978-84-493-1993-8 (Responsibility and Judgment, Random House, 2003, ISBN 978-0-8052-4212-6)

• Hannah Arendt / Martin Heidegger: Correspondance 1925-1975 et autres documents des legs. Éditée par Úrsula Ludz. Traduction d'Adan Kovacsics. Éditorial Herder, Barcelone, 2000. ISBN 84-254-2109-8. (Briefe 1925 bis 1975 und andere Zewgnisse, Vittorio Klostermann GmbH, Francfort Du Meno, 1999)

• Hannah Arendt / Karl Jaspers: Correspondance 1926-1969. Publié en 1992 (Correspondence 1926-1969)

• Hannah Arendt / Mary McCarthy: Entre des amies. Correspondance entre Hannah Arendt et Mary McCarthy. Édition, introduction et prologue de Carol Brightman. Traduction d'Ana María Becciú. Barcelone, Lumen, 1999 (y a réédition en 2006). ISBN 978-84-264-1611-7. (Between Friends: The Correspondence of Hannah Arendt and Mary McCarthy 1949-1975. Secker & Warburg)

• Essais de compréhension. 1930 - 1954. Trad. D'Agustín Serrano d'Haro, Alfredo Serrano d'Haro et Gaizka Larrañaga Argárate. Madrid, Caparrós éditeurs, 2005. Volume avec 41 textes de diverse extension et provenance (articles, signalements de livres, conférences, entrevues).

• Karl Marx et la tradition de la pensée politique occidentale. Trad. D'Agustín Serrano d'Haro. Madrid, Rencontre, 2007.

Références

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• Birulés, Fine: La spécificité du politique: Hannah Arendt. Valence, Episteme, 1996.

• Birulés, Fine (compiladora): Hannah Arendt: l'orgueil de penser. Barcelone, Gedisa, 2000. Articles de Seyla Benhabib, Richard J. Bernstein, Laura Boella, Margaret Canovan, Françoise Collin, Roberto Esposito, Salvador Giner, Martin Jay, Hans Jonas, Claude Lefort, Mary McCarthy et Albrecht Wellmer.

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• Dosier Arendt, textes de Salvador Giner et autrui sur Arendt
• est/uc3m/dép/HC/AGR/totalitarismo.html Totalitarismo, Histoire et banalité du mal, Antonio Gómez Ramos, Université Carlos III de Madrid
• Hannah Arendt: comment faire face à la banalité du mal, Alexandra Délano,

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