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Eutanasia

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Le terme eutanasia dérive du grec: "eu" (bien) et "thanatos" (mort). Il est tout acte ou omission dont la responsabilité retombe en personnel médical ou en des individus proches au malade, et qu'il occasionne la mort immédiate de celui-ci.

Qui ils la défendent ils soutiennent que la fin de l'acte est lui éviter des souffrances insupportables ou la prolongation artificielle de la vie à ce malade, en présentant telles situations comme contraires à la dignité. Aussi ses défenseurs soutiennent que pour que l'eutanasia soit censée telle, le malade y a de subir, nécessairement, une maladie terminale ou incurable, et deuxièmement, le personnel sanitaire y a de raconter expressément avec le consentement du malade.

Autrui, ils croient que les programmes d'eutanasia sont en confrontation avec les idéals avec lequel se défend son implémentation. Par exemple, les médecins pendant le régime nazi ils faisaient propagande en faveur de l'eutanasia avec des arguments tels comme l'indignité de certaines vies que par tellement étaient, selon cette propagande, merecedoras de compasión,[1] pour réussir ainsi une opinion publique favorable à l'élimination que s'était en faisant de malades, envisagés handicapés et faibles (Aktion T-4) selon des critères médicaux. C'est pourquoi, devant la réalité des crimes médicaux pendant le régime nazi, dans les Jugements de Núremberg (1946 – 1947) s'a jugé comme criminel et inmoral toute forme d'eutanasia déclenche il s'a et puis établi dès lors de façon positive, c'est-à-dire expressément, qu'est illégale tout type de thérapie et examen médical mené à terme sans éclaircissement et consentement ou à l'encontre de la volonté des patients affectés.

Actuellement en très de peu de pays il s'y a despenalizado l'eutanasia, par exemple l'Hollande est un d'ils, et en ils encore demeure tipificado comme meurtre, par exemple comme meurtre pietístico ou bien comme assistance au suicide. Selon les données officielles, les suppositions en dessus mentionnées ne sont pas accomplis: dans une taxe croissante, à des milliers de personnes se leur applique l'eutanasia à l'encontre de sa volonté[2] Et les contraintes pour appliquer l'eutanasia sont allés en diminuant par exemple actuellement existe la permission légale pour appliquer l'eutanasia à des enfants recien nés avec très de graves problèmes de santé sans consentement de personne hormis du médecin.[3]

Sommaire

Classements d'eutanasia

En le moyen hispanohablante se sont introduit concepts de l'évaluation éthique de l'eutanasia et la lui qualifie de directe ou indirecte dès qu'existe ou ne l'intention de provoquer primariamente la mort dans les actions que se réalisent sur le malade terminal. Dans le contexte anglo-saxon, se distingue entre l'eutanasia comme action et l'eutanasia comme omission (laisser mourir). Son équivalente serait eutanasia active et eutanasia passive, respectivement. ils aussi s'utilisent, en forme presque sinónima, les qualifications de positive et négative respectivement.

Pourtant, la Organisation Médicale Écolier espagnole et autres institutions ils n'acceptent pas la distinction terminologique entre active et passive, parce que porte à confusion. Ils envisagent que l'eutanasia est toujours deontológicamente condamnable. Chose bien diverse peut être l'acte médical de suspendre un traitement inutile.[4]

1. Eutanasia Directe: Avancer l'heure de la mort en cas d'une maladie incurable, celle-ci à son tour possède deux formes:

Active: il Consiste à provoquer une mort indolora à la demande de l'affecté lorsque se est victime de maladies incurables très penosas ou progressives et gravement invalidantes; le cas plus fréquemment montré est le cancer, mais ils peuvent être aussi des maladies incurables comme le sida. Il se fait appel, comme se comprend, à des substances spéciales mortíferas ou à sobredosis de morfina.

Passive: il Se laisse de traiter une complication, par exemple une bronconeumonía, ou de nourrir par voie parenteral ou autrui au malade, avec ce que se précipite le terme de la vie; il est une mort par omission. D'accord avec Pérez Varela

  1. REDIRECT Personnel:Rendez-vous requis “l'eutanasia passive peut revestir deux formes: l'abstention thérapeutique et la suspension thérapeutique. Dans le premier cas ne s'entame pas le traitement et dans la seconde se suspend le déjà initié puisque se envisage que plus que prolonger l'habiter, il prolonge le mourir”

Doit se ressortir que dans ce type d'eutanasia ne s'abandonne pas à aucun moment au malade.

2. Eutanasia Indirecte : il Consiste à effectuer des procédures thérapeutiques qu'ils ont comme effet secondaire la mort, par exemple la sobredosis d'analgésiques, comme est le cas de la morfina pour calmer les douleurs, dont l'effet ajouté, comme se sait, est la diminution de la conscience et la plupart du temps une abreviación de la vie. Ici l'intention, sans doute, n'est pas raccourcir la vie mais soulager la souffrance, et l'autrui est une conséquence ne souhaitée. Il entre ainsi en ce que depuis Tomás d'Aquino s'appelle un problème de double effet, dans ce cas en acceptant volontairement mais n'en cherchant pas qu'il se voie avancée la mort du patient.

Autres concepts liés sont:

Suicide assisté: il Signifie fournir en forme intencional et avec connaissance à une personne les milieux ou procédures ou les deux nécessaires pour se suicider, compris le conseil sur des doses létales de médicaments, la prescription de dits médicaments létaux ou sa fourniture. Il se pose comme désir d'exctinction de mort imminente, parce que la vie a perdu raison d'être ou il s'est fait dolorosamente desesperanzada. On peut signaler, qu'en celui-ci cas est le patient celui qui volontaire et il activement termine avec sa vie, de là le concept de suicide.

Cacotanasia: Il est l'eutanasia que s'impose sans le consentement de l'affecté. Le mot vise vers une mauvaise mort (kakós: mauvais)[5]

Ortotanasia: Il consiste à laisser mourir à temps sans employer moyens desproporcionados et extraordinaires. Il s'est substitué dans la terminologie pratique par mort digne, pour centrer le concept dans la condition ("dignité") du malade terminal et ne dans la volonté de mourir.

Distanasia: Il consiste au "encarnizamiento ou ensañamiento thérapeutique", moyennant lequel se procure posponer le moment de la mort en faisant appel à n'importe quel milieu artificiel, malgré le fait qu'y ait sécurité qu'il n'y a pas option quelque de retour à la vie, afin de prolonger sa vie à toute côte, en arrivant à la mort en des conditions inhumaines, ils ici se cherchent des avantages pour les autres, d'autrui au véritable intérêt du patient.

Histoire

L'eutanasia n'est pas quelque chose nouveau et moins -comme se croit- lié au développement de la médecine moderne. Le seulement fait de que l'être humain soyez gravement malade a fait que dans les diverses sociétés la question il reste posée. L'eutanasia est un problème persistente dans l'histoire de l'humanité dans lequel se font face à des idéologies diverses.

L'eutanasia ne posait pas des problèmes moraux en l'ancienne la Grèce: le conception de la vie était différent. Une mauvaise vie n'était pas digne d'être habitée et par tellement ni l'eugenismo, ni l'eutanasia compliquaient aux personnes. Hippocrate représente une notable exception: il interdit aux médecins l'eutanasia active et l'aide pour commettre suicide.

Pendant le Âge Moyen ils s'ont produits des changements face à la mort et à l'acte de mourir. L'eutanasia, le suicide et l'avortement sous l'optique de croyances religieuses chrétiennes sont censés "péché", puisque la personne ne peut pas disposer librement sur la vie, que lui fut donné par Dieu. L'art de la mort (ars moriendi), en la cristiandad médiévale, est part de l'art de la vie (ars vivendi); celui qui comprend la vie, aussi doit connaître la mort. La mort soudaine (mors soudaine et improvise), il s'envisageait comme une mort mauvaise (mauvaise mors). Il se veut être pleinement conscient pour dire au revoir à familiers et amis et pouvoir se présenter en l'au-delà avec une claire connaissance de la fin de la vie.

L'arrivée de la modernité casse avec la pensée médiévale, la perspective chrétienne laisse d'être l'unique et ils se connaissent et ils se disputent les idées de la Ancienneté classique. La santé peut être obtenue avec le soutien de la technicienne, des sciences naturelles et de la médecine.

Il y a pensadores que justifient le terme actif de la vie, condamné pendant l'Âge Moyen. Le filósofo anglais Francis Bacon, en 1623, est le premier en reprendre l'ancien nom d'eutanasia et différence deux types: la "eutanasia extérieur" comme terme direct de la vie et la "eutanasia intérieur" comme préparation spirituelle pour la mort. Avec ceci, Bacon se rapporte, d'un côté, à la tradition du “art de mourir” comme part du “art d'habiter”, mais il agrège à cette tradition quelque chose que pour l'Âge Moyen était une possibilité inimaginable: la mort d'un malade aidé par le médecin. Thomas More, dans la Utopie (1516), présente une société dans laquelle les habitants justifient le suicide et aussi l'eutanasia active, sans user ce nom.

Autant pour les habitants de la Utopie comme pour Bacon le désir du malade est une condition requise décisive de l'eutanasia active; contre la volonté du malade ou sans éclaircissement, l'eutanasia ne peut pas avoir lieu: "Qui s'est convaincu de ceci, qui termine sa vie, il déjà soit volontairement à travers l'abstention de recevoir nourritures ou il est mis à dormir et il trouve salut sans se rendre compte de la mort. Contre sa volonté ne se doit pas tuer à personne, se lui doit prêter des soins pareil que à n'importe quel autrui" - il se dit en Utopie.

Le darwinismo social et la eugenesia sont des thèmes qu'ils aussi commencent à se débattre. En des nombreux pays européens se fondent, à des débuts du siècle XX, sociétés pour l'eutanasia et se promulguent des rapports pour une légalisation de l'eutanasia active. Dans les discussions prennent part médicaux, avocats, filósofos et teólogos.

La pénurie économique au temps de la première guerre mondiale soutient la tuerie de lisiados et malades mentaux. La réalité des programmes d'eutanasia a été en confrontation avec les idéals avec lequel se défend son implémentation. Par exemple, les médecins pendant le régime nazi ils faisaient propagande en faveur de l'eutanasia avec des arguments tels comme l'indignité de certaines vies que par tellement étaient, selon cette propagande, merecedoras de compasión,[1] pour réussir ainsi une opinion publique favorable à l'élimination que s'était en faisant de malades, envisagés handicapés et faibles (Aktion T-4) selon des critères médicaux. C'est pourquoi, devant la réalité des crimes médicaux pendant le régime nazi, dans les Jugements de Núremberg (1946 – 1947) s'a jugé comme criminel et inmoral toute forme d'eutanasia déclenche il s'a et puis établi de façon positive, c'est-à-dire expressément, qu'est illégale tout type de thérapie et examen médical mené à terme sans éclaircissement et consentement ou à l'encontre de la volonté des patients affectés.

À présent, ils se soutiennent des différentes opinions sur l'eutanasia et sont variées les pratiques médicales et les légalités dans les divers pays du monde. En général dans les hôpitaux, les professionnels de médecine paliativa, en des résidences spécialisées dans le traitement de malades terminaux (hospice en anglais), dans les domiciles particuliers, et aussi les groupes d'autoayuda, travaillent par l'humanización en le traite avec les moribundos et veulent contribuer à surpasser la distance entre la vie, la mort et les pratiques médicales.

Ceux-ci sont quelqu'uns des faits historiques que se produisent dans un milieu fondamentalement public. Peu recherchées et beaucoup moins connues sont les différentes pratiques réelles des personnes face à l'acte de mourir. Il se sait que jusqu'à des fins du siècle XIX en Amérique du Sud il existait la personne du despenador ou despenadora chargée de faire mourir aux moribundos desahuciados à la demande des parents.

Sur la dignité de la vie humaine

Le concept de dignité humaine s'invoque tellement pour défendre l'eutanasia comme pour la rejeter.

Ainsi, pour les défenseurs de l'eutanasia, la dignité humaine du malade consisterait au droit à choisir librement le moment de la propre mort; pour ses détractrices, la dignité humaine il oblige à se opposer à l'eutanasia, par l'envisager un arbitraire humain face à un problème moral, déjà soit fondé dans la religion (l'élection de la mort est une décision exclusivement divine) ou en des principes de caractère laïque et même ateos.

Évidemment, après cet usage equívoco du terme dignité humaine subyacen divers conceptions de l'être humain, de la liberté, de la science médicale et de l'ensemble des droits humains.

Arguments en faveur

Médicaux

  • Depuis toujours, les médecins ont participé à la prise de décisions sur la fin de la vie et il actuellement est commune suspendre ou n'instaurer des traitements en des déterminés cas, bien que cela il porte à la mort du patient. Pourtant, parfois les medicos décident par sa propre part si le patient doit mourir ou n'et ils provoquent sa mort, rapide et sans douleur. Il est ce que il se connaît comme limitation de l'effort thérapeutique, limitation de traitements ou, simplement, eutanasia agressive. Normalement l'eutanasia se mène à terme avec la connaissance et anuencia des familiers et/ou curadores du patient.
  • En médecine, le respect à l'autonomie de la personne et les droits des patients ils sont de plus en plus pondérés dans la prise de décisions médicales.
  • En syntonie avec l'antérieure, l'introduction du consentement informé dans la relation médical-patiente, et pour celles-ci situations, l'élaboration d'un document de volontés anticipées serait une bonne façon de régler les actions médicales face à des situations hypothétiques où la personne perdez totale -ou partiellement- son autonomie pour décider, dans le moment, sur les actions médicales pertinentes à son état de santé.

Juridiques

  • La despenalización de l'eutanasia ne signifie pas caractère obligatoire absolu. il ne se peut pas imposer le critère d'un conglomérat à l'ordonnance juridique de tout un territoire, par ce que le droit dût assurer les mécanismes pour régler l'accès à l'eutanasia des patients intéressés qu'accomplissent quelques conditions requises précisées légalement; ainsi que de la légalité et transparence des procédures.
  • La société moderne base son ordonnance juridique dans la protection des droits humains. Dans ce sens, chaque malade a droit à décider, informadamente, sur les sujets qu'appartiennent à une sphère tellement privée comme son corps; et en vertu de ceci, décider comment il veut suivre -ou ne continuer à- habiter.

Arguments en contre

[[j'Archive:Euthanasia machine (l'Australie).JPG|thumb|250px|Machine utilisée pour faciliter l'eutanasia à des malades terminaux moyennant le méthode d'injection létale. Il a été utilisée par quatre personnes pendant 1996 et 1997, période dans lequel a été d'usage légal en Territoire du Nord (l'Australie). Il s'exhibe dans un musée de Londres.[6]]] Les arguments en contre influent en l'inviolabilidad de la vie humaine, la défense de sa dignité indépendamment des conditions de vie ou la volonté de l'individu concerné, et les répercussions sociales de méfiance qu'il pourrait il comporter l'eutanasia.

La Association Médicale Mondiale envisage contraires à l'éthique et condamnation autant le suicide avec aide médicale comme l'eutanasia.[7] En revanche recommande les soins paliativos.[8]

  1. REDIRECT Personnel:Notes au pied

La Organisation Médicale Écolier de l'Espagne envisage que la demande individuelle de l'eutanasia ou le suicide assisté doivent être envisagés généralement comme une demande de majeure attention en pouvant faire qu'il disparaisse cette demande en appliquant les principes et la pratique de quelques soins paliativos de qualité.[9]

Dans le cas de l'Hollande, un des premiers pays en despenalizar au médecin que pratique l'eutanasia, l'étude Remmelink[10] a révélé qu'en plus de mil cas le médecin il a admis y avoir causé ou accéléré la mort du patient sans que celui-ci le demandât, par des raisons variées, depuis l'impossibilité de traiter la douleur, la faute de qualité de vie ou par le fait de que il tardât en mourir.

La position des églises chrétiennes en tellement, à niveau mondial, est majoritairement contraire à l'eutanasia et au suicide assisté: il est le cas de la Église Catholique Romana et des Églises evangélicas et pentecostales. La position de l'actuel pape Benoît XVI est resté explícitamente ramassée dans une lettre à divers ecclésiastiques nord-américains de 2004:

  1. REDIRECT Personnel:Notes au pied

Les Églises luteranas et metodistas en revanche, comme également la plupart des adhérentes à la Comunión Anglicane s'opposent en principe, mais ils donnent espace pour la décision individuelle cas à cas. D'autre part, diverse églises ont opté par ne se prononcer pas à cet égard et souligner la valeur de la conscience individuelle en des questions éthiques, est le cas des églises catholiques adhérentes à la Union d'Utrecht, et quelques Églises presbiterianas, entre autrui.[11]

Références

  1. ↑ 1,0 1,1 Robert J. Lifton, THE NAZI DOCTORS: Medical Killing and the Psychology of Genocide
  2. ↑ Voyez-vous le reporte respectif en British Medical Journal, Ne.328, 2004
  3. ↑ Voyez-vous le 'Protocole de Groningen'
  4. ↑ [Http://www.cgcom.org/sites/default/files/eutanasia_pasiva.pdf Organisation Médicale Écolier. Signification de l'expression "eutanasia passive"]
  5. ↑ Ronge À. Etica Et Bioétique. Ed. À Beau, 1998.
  6. ↑ Euthanasia machine Manges to UK (en anglais)
  7. ↑ [Http://www.wma.net/s/policy/e13b.htm Résolution de l'AMM sur l'eutanasia, Washington 2002]
  8. ↑ [Http://www.wma.net/s/policy/i2.htm Déclaration de Venise de l'AMM sur la maladie terminale, Venise 1983. Révisée en Pilanesaberg (l'Afrique du Sud) 2006]
  9. ↑ le%20fin%20de%20la%20Vie2-07-9.pdf Organisation Médicale Écolier de l'Espagne, Déclaration sur "L'Attention Médicale à la fin de la Vie"
  10. ↑ Remmelink Report
  11. ↑ Burdette, Amy M; Hill, Terrence D; Moulton, Benjamin Et. Religion and Attitudes toward Physician-Assisted Suicide and Terminal Palliative Care, en: Journal for the Scientific Study of Religion, 2005.

Bibliografía

  • Comité Consultatif de Bioétique de la Catalogne: Rapport sur l'eutanasia et l'aide au suicide. Ed. Prous Science, 2006. ISBN 84-8124-228-4
  • Dworkin, Ronald: La domination de la vie. Une discussion sur l'avortement, l'eutanasia et la liberté individuelle. Version espagnole de Ricardo Caracciolo et Víctor Ferreres (Universitat Pompeu Fabra) de l'original Life's Dominion, 1ª ed. 1993. Ed. Ariel, Barcelone, 1994. ISBN 84-344-1115-6
  • Dworkin, Gerald; Frey, R. G. Et Bok, Sissela: L'eutanasia et l'aide médecin au suicide. Traduction de la première édition en Cambridge (1998) faite par Carmen Francí Ventosa. Cambridge University Press, Madrid, 2000. ISBN 84-8323-109-3
  • García Rivas, Nicolás, "Despenalización de l'eutanasia en l'Union européenne: autonomie et intérêt du patient", Revue Pénale, ISSN 1138-9168, Nº 11, 2003, pags. 15-30
  • Garrido Sanjuan, Juan Antonio. Raccourcir la mort sans raccourcir la vie. P.P.C. ISBN 84-288-0484-2
  • Modèle:Rendez-vous livre
  • Modèle:Cite livre
  • Lora, Pablo de; Gascón, Marina. Bioétique. Principes, desafios, débats, Alliance éditoriale, 2008, ISBN 978-84-206-9125-1
  • Serrano Ruiz-Calderón, José Miguel. L'eutanasia, Éditions Internationales Universitaires, Madrid, 2007, ISBN 84-8469-207-8
  • Singer, Peter: Repensando la vie et la mort. Oxford University Press, 1994. ISBN 84-493-0414-8
  • Thomasma, David et Kushner, Thomasine: De la vie à la mort: science et bioétique. Traduction espagnole de la première édition (1999) faite par Rafael Herrera Bonet. Cambridge University Press, Madrid, 1999. ISBN 84-8323-073-9

Voyez-vous aussi

Tu raccordes externes

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