Lesbianismo

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Lesbianismo Est le terme employé en espagnol pour faire référence à la homosexualité féminine. Le mot lesbienne s'utilise pour faire référence à une femme homosexuelle, c'est-à-dire, une femme qui s'identifie à soi même, ou à celle que autrui ils caractérisent, par son désir vers autres femmes.

Le concept de lesbienne employé pour différencier aux femmes qu'ils partagent une orientation sexuelle il est un constructo du siècle XX. Bien que l'homosexualité féminine s'est trouvée en beaucoup de cultures tout au long de l'histoire, il n'a pas été jusqu'à récemment lorsque le mot lesbienne a commencé à decribir à un groupe de personnes. À la fin du siècle XIX les sexólogos ont publié ses observations sur le désir et conduite vers des personnes du même sexe, et ils ont distingué aux lesbiennes dans la culture occidentale comme un établissement distinctif. Comme résultat, les femmes qui s'ont rendus compte de son nouveau statut médical ils ont formé subculturas underground en Europe et Norteamérica. Le terme lesbienne a été élargie dans le décennie de 1970 avec l'influence de la deuxième vague du feminismo. Dès lors les historiens ont reexaminado les relations entre les femmes, et remettent en question qu'est-ce que il est ce que il fait qu'une femme ou un relation ils puissent se qualifier de lesbiennes. Le résultat de ce débat a introduit trois composants à l'heure d'identifier aux lesbiennes: conduite sexuelle, désir sexuel, ou identité sexuelle.

La sexualité des femmes tout au long de l'histoire a été dans sa majeure part bâtie par des hommes, lesquels ils ont limité la reconnaissance du lesbianismo, comme possibilité ou expression valable de sexualité, en raison de l'absence d'hommes dans une relation lésbica. Les premiers sexólogos ont basé ses caractérisations des lesbiennes dans ses croyances de que les femmes qui défiaient ses strictement définis rôles de genre étaient mentalement malades. Dès lors, beaucoup de lesbiennes ont réagi à sa désignation comme marginadas inmorales moyennant la construction d'une subcultura basée sur la rébellion des rols de genre. Le lesbianismo a été en des occasions de mode tout au long de l'histoire, ce que il affecte à comment les lesbiennes sont perçues par les autres, et comment se perçoivent à soi mêmes. Quelques femmes qui réalisent conduites homosexuelles peuvent rejeter l'identité lésbica par complet, et rejeter se définir à soi mêmes comme des lesbiennes ou bisexuales.

Les différentes façons dans lesquelles les lesbiennes ont été représentées dans les médias il suggère que la société occidentale dans son ensemble a simultanément été intrigada et menacée par les femmes que desafían les rôles de genre féminins, et fascinée et étonnée avec les femmes que se liaient románticamente avec autres femmes. Pourtant, les femmes qui adoptent l'identité lésbica partagent des expériences qu'ils conforment un panorama similaire au de l'identité ethnique: comme des homosexuels, sont unies par la discrimination et le refus potentiels que souffrent par part de ses familles, amitiés et autrui. Comme des femmes, ont des préoccupations diverses aux des hommes. Les lesbiennes ont la possibilité de se trouver avec des problèmes de santé spécifiques. Les conditions politiques et les attitudes sociales aussi continuan en affectant la formation de relations et familles lésbicas.

Sommaire 1 Etimología Et développement du mot 2 Identité et genre 2.1 Construction de l'identité lésbica 2.2 La Grand Dépression 2.3 L'II Guerre Mondiale 2.4 La Postguerre 2.5 La deuxième vague du feminismo aux États-Unis 2.6 Dans autres pays 2.6.1 Amérique latine 3 Homosexualité féminine sans identité 3.1 la Grèce ancienne et Rome 3.2 Âge Moyen 3.3 l'Europe modernes 3.4 Époux féminins 3.5 Reexaminando L'amitié romantique 4 En dehors d'Occident 4.1 Moyen-Orient et Prochain 4.2 l'Amérique indigène et precolombina 4.3 l'Afrique 4.4 l'Asie 5 Démographie 5.1 Informez Kinsey 5.2 Rapport Hite 5.3 Enquêtes de population 6 Lesbiennes et sexualité 7 Santé 7.1 Physique 7.2 Mental 8 Familles et politique 9 Culture 9.1 Littérature 9.2 Cinéma 9.3 Télévision 9.4 Sport 9.5 Musique 9.6 Revues 10 Voyez-vous aussi 11 Notes 12 Références 13 Bibliografía

Etimología Et développement du mot

[[Archive:Bust Sappho Musei Capitolini MC1164.jpg|thumb|200 px|alt=Busto D'une femme en marbre, avec inscription ΣΑΠΦΩ ΕΡΕΣΙΑ.|Sapho de Lesbos, ici dans une copie romana en marbre d'un busto grec du siècle V à.C., Il a donné au mot «lesbienne» la connotation de désir erótico entre des femmes.]] Le mot «lesbienne» est dérivée du nom de l'île grecque de Lesbos, foyer dans le siècle V à.C. De la poetisa Sapho.^[1] Des écrits que se sont conservé, les historiens ils ont déduit qu'un groupe de femmes jeunes ils étaient chargé de Sapho pour son instruction et divertissement.^[2] n'y a pas sobrevivido beaucoup de de la poésie de Sapho, mais celle qui se connaît il reflète les thèmes sur lesquels il a écrit: les vies quotidiennes des femmes, ses relations et rituelles. Il se centrait dans la beauté des femmes et il proclamait son amour par les jeunes.^[3] Avant de fins du siècle XIX, le mot «lesbiano/à» ère une adjectif qui qualifiait à cela que dérivait de Lesbos, en comprenant un type de vin.^{[nota 1]} En 1890 le mot a été usé dans un dictionnaire médical comme adjectif pour décrire le tribadismo (comme «amour lésbico»): gratification sexuelle de deux femmes à travers la simulation du coito. «Lesbianismo», Pour décrire la relation erótica entre des femmes, a été documenté en 1870. Le terme était intercambiable avec «sáfica» et «safismo» vers des principes du siècle XX. L'usage de «lesbienne» dans la littérature médicale a commencé à être prevalente; vers 1925 le mot il est documentée comme un substantif pour se rapporter à l'équivalent féminin d'un sodomita.^[1]

Le développement de la connaissance médicale a été un facteur important pour les connotations qu'il allait comprendre le mot. À intervenus du siècle XIX, les divulgateurs médicaux ont agi d'établir des formes d'identifier l'homosexualité masculine, qu'était vue comme un problème social considérable dans bien des sociétés occidentales. Categorizando Le comportement sexuel, sexólogos comme l'allemand Magnus Hirschfeld se rapportaient au «investissement» comme un comportement sexuel normal pour des hommes et des femmes, par ce que les hommes et les femmes ils variaient depuis le «type sexuel masculin parfait» jusqu'au «type sexuel féminin parfait».^[4] La quantité de littérature médicale consacrée à l'homosexualité féminine était beaucoup de moindre que la consacrée à l'homosexualité masculine, puisque les professionnels médicaux ils ne l'envisageaient pas un problème significatif. Dans quelques cas, même pas reconnaissaient son existence.

Pourtant, les sexólogos Richard von Krafft-Ebing de l'Allemagne et Havelock Ellis du le Royaume-Uni ont écrit quelques des categorizaciones plus tempranas et durables de l'homosexualité féminine, en l'envisageant un type de folie.^[5] Krafft-Ebing, Qu'envisageait le lesbianismo (qu'appelait «uranismo») une maladie neurológica et Ellis, qu'était influenciado par les écrits de Krafft-Ebing, croyaient que la condition n'était pas permanente. Ellis Croyait que beaucoup de femmes qui professaient amour par autres femmes ils changeaient ses sentiments après s'avoir marié et avoir une «vie réelle».^[6] Pourtant, Ellis admettait l'existence de «véritables investies» que passeraient toute sa vie en des relations eróticas avec autres femmes. Celles-ci étaient des membres du «troisième sexe», que rejetait le papier subalterno, féminin et domestique des femmes.^[7] Le mot «investi» qualifiait à celle que il réalisait les rôles de genre opposés à son sexe et l'attraction par des femmes, au lieu de par des hommes; en raison de que les femmes de la époque victoriana étaient envisagées incapables d'entamer rencontres sexuelles, les femmes qui le faisaient avec autres femmes il s'envisageait qu'ils avaient désirs sexuels masculins.^[8]

Les oeuvres de Krafft-Ebing et Ellis ont eu une grande circulation et ils ont aidé à créer une conscience publique sur l'homosexualité féminine.^{[nota 2]} Les affirmations des sexólogos de que l'homosexualité était une anomalie congénita, par le générale, étaient bien acceptées par les hommes homosexuels; ils indiquaient que son comportement n'était pas inspiré ni il devait être envisagé un vice criminel et il était largement admise. En absence d'un autre matériel pour décrire ses émotions, les homosexuels ils ont accepté la désignation de «différente» ou «pervertido» et ont usé son statut de proscritos pour former cercles sociaux à Paris et Berlin. «Lesbienne» et «lesbianismo» ont commencé à décrire éléments d'une subcultura.^[9]

Identité et genre

Les lesbiennes, en particulière dans la culture occidentale, ils souvent envisagent qu'ils ont une «identité» qui se définit par sa propre sexualité individuelle, ainsi que par l'appartenance à un groupe que partage caractéristiques communs.^[10] À travers l'histoire, les femmes de beaucoup de cultures ont eu des relations sexuelles avec autres femmes, mais rare fois étaient censée part d'un groupe spécifique de personnes qu'il se définissait par le type de relations sexuelles. En raison de que les femmes ont été une minorité politique dans les cultures occidentales, la désignation additionnelle comme des homosexuelles il a produit le développement d'une identité subcultural entre les lesbiennes.^[11]

Construction de l'identité lésbica

Pour quelques femmes, se rendre compte de que ils participaient à des comportements ou des relations qu'ils pouvaient se classer comme «lésbicas» a provoqué qu'ils les rejetassent ou ils dérobassent, comme la catedrática Jeannette Marks en le Mount Holyoke College, qu'habitait avec la directrice du College, Mary Woolley pendant 36 ans. Marks desaconsejaba Aux femmes jeunes avoir «des amitiés» anormales et il insistait que la félicité seulement pouvait être obtenue avec un homme.^{[11][nota 3]} Autres femmes, pourtant, ont accepté la distinction et ils ont employé sa singularité pour se distinguer des femmes hétérosexuelles et les hommes gays.^[12]

Berlin avait une vibrante culture homosexuelle dans le décennie de 1920, en existant même un hymne, tu Donnes lila Lied, que les lesbiennes aussi sentaient comme propre. Il y avait quelques 50 clubs et bars pour des femmes, qu'allaient depuis les grands et luxueux cabarés et cafés, comme le fameux «Eldorado», visité par des étoiles comme Marlene Dietrich, ou «Chez ma belle-soeur», en passant par les mixtes, avec tout type de public, comme le «Dorian Gray» en la Bülowstrasse, et populaires comme le «Club donnes amies», que réalisait des fêtes trois fois par semaine, jusqu'aux plus sórdidos, comme le «Café Olala», à celui que aussi accouraient des hommes travestidos, ou le «Tavern», qu'avait une chambre réservée pour les dames. En 1928, un livre intitulé Berlins lesbische Frauen («Les femmes lésbicas de Berlin») de Ruth Margarete Roellig popularizó la capitale allemande comme centre de la culture lésbica européenne.^[13] Les fêtes et événements étaient publiés en des diverses revues, que fonctionnaient comme lie d'union pour la communauté.^[14] S'a aussi produit une véritable explosion de la culture lésbica comme donnent montre des artistes de la taille de Claire Waldoff, Jeanne Mammen, Christa Winsloe ou Anna Elisabet Weirauch, auteur de la trilogie Der Skorpion, le roman lésbica par excellence de l'époque. L'homosexualité masculine était interdite par le article 175, mais la police de villes comme Berlin et Hambourg avait l'habitude de regarder vers un autre côté. La lutte par l'élimination de l'article a permis articuler le premier mouvement homosexuel, de celui qui les femmes, moins affectées, ils ont formé seulement une part marginale. Quand même, les femmes de l'environnement du Comité Scientifique Humanitaire ont réalisé une contribution notable à la lutte par l'émancipation autant de la femme comme des homosexuels, en se pouvant mentionner à Theo Anna Sprüngli, la première activiste lesbienne de l'histoire,^[15] Johanna Elberskirchen et Emma (Külz-) Trosse.^[16]

Entre les décennies de 1890 à 1930 l'héritière américaine Natalie Clifford Barney a maintenu un salon littéraire hebdomadaire à Paris à celui que s'invitait aux grandes célébrités artistiques et qu'il se centrait en des thèmes lésbicos. En combinant influences grecques avec l'erotismo contemporain français, a essayé créer une version actualisée et idealizada de Lesbos dans son salon.^[17] Entre ses contemporaines se comprenaient des artistes comme Romaine Brooks, que peignait aux femmes dans son cercle; les écrivaines Colette, Djuna Barnes, Gertrude Stein et la romancière Radclyffe Hall. Paris aussi avait une notable scène lésbica, surtout dans la zone de Montmartre, qu'était connue c'est pour cela que depuis le siècle XIX, Pigalle et Montparnasse. Un des premiers clubs nocturnes a été «Lui monocle» ouvert par Lulu de Montparnasse, à celui que accouraient des femmes habillées avec esmoquin et poil court ou chignon.^[18] Un autre local fameux a été l'ouvert par la chanteuse Suzy Solidor, «La vie parisienne»; bien que visité par des artistes comme Tamara de Lempicka, qu'a peint un fameux portrait de la chanteuse, et Colette, Solidor n'a pas reçu l'approbation de la intelligentsia lésbica parisienne.^[19] Aussi se célébraient des grandes fêtes à celles que ils accouraient des couples de gays et lesbiennes, comme le de la «Montagne de Sainte-Geneviève», qu'a évolué jusqu'à se convertir une grande danse le jour de Mardi Gras.^[18]

En 1928, Radclyffe Hall, une aristócrata britannique, a publié le roman Le puits de la solitude. Sa trame se centre autour de Stephen Gordon, une femme qui s'identifie comme investie après lire le Psychopathia Sexualis de Krafft-Ebbing et habite dedans de la subcultura homosexuelle de Paris. Le roman comprenait une introduction d'Havelock Ellis et prétendait être un appel en faveur de la tolérance pour les investis, en publiant les désavantages et accidents d'y avoir né investi.^[20] Hall Suivait les théories de Krafft-Ebbing et Ellis et rejetait les de Freud qu'affirmait que l'attraction homosexuelle était causée par des traumas enfantins et il était curable. La publicité qu'Hall a reçu il a été provoquée par des conséquences inattendues; le roman a été jugé par obscenidad à Londres, un scandale spectaculaire décrit par la professeur Laura Doan comme «le moment dans lequel a cristallisé la construction d'une subcultura lésbica moderne anglaise».^[21] Les journaux anglais ont divulgué que le livre comprenait «des relations sexuelles entre des femmes lesbiennes» et la photographie d'Hall est passé à accompagner toutes les histoires sur lesbianismo publiées par les grands journaux pendant les six mois suivants.^[22] Hall Reflétait l'apparence de la femme masculine européenne dans le décennie de 1920, la garçonne: poil court par la nuca, ai amené jaquette (souvent avec des pantalons) et monóculo, que s'a converti en un bien connu «uniforme» associé avec le lesbianismo, bien que versions moins extrêmes, les flapper, s'ont mis de mode entre les femmes «modernes».^[23]

En les les États-Unis, le décennie de 1920 a été d'expérimentation sociale, spécialement en des questions de sexe. Le fait était très influencé par les théories de Sigmund Freud, qu'affirmait que le désir sexuel s'exprimait de forme subconsciente, malgré la volonté de l'individu de l'ignorer. Les théories de Freud étaient beaucoup plus populaires aux États-Unis qu'en Europe. Grandes villes qui possédaient une vie nocturne ils étaient inmensamente populaires et les femmes ont commencé à chercher aventures sexuelles. La bisexualité s'a mis de mode, spécialement dans les premiers quartiers gays des États-Unis.^[24] Aucun autre lieu offrait des tellement possibilités au visiteur comme Harlem, le quartier de New York qu'était habitée majoritairement par des personnes d'origine africaine. Ces visiteurs étaient les appelés slummers, blancs qui amusaient du jazz et les clubs nocturnes. Les chanteuses de blues Ma Rainey, Bessie Smith, Ethel Waters et Gladys Bentley chantaient sur ses aventures avec des femmes à des visiteuses comme Tallulah Bankhead, Beatrice Lillie et celle qui bientôt s'appellerait Joan Crawford.^[25][26] Les homosexuels ont commencé à comparer son nouveau statut de minorité reconnue avec le de les noirs.^[27] Entre les résidents d'Harlem, les relations lésbicas étaient communes et tolérées, bien que n'acceptées ouvertement. Quelques femmes réalisaient fastuosas cérémonies de mariage, même en sollicitant licences de mariage dans la ville de New York, en usant noms masculins.^[28] Pourtant, la plupart des femmes étaient mariées avec des hommes, bien que participassent régulièrement en des relations avec autres femmes; la bisexualité était plus acceptée que le lesbianismo.^[29]

À l'autre côté de la ville de New York, en le Greenwich Village, aussi était en augmentant la communauté homosexuelle; autant en Harlem comme en Greenwich Village s'offraient des chambres pour des hommes et des femmes célibataires, ce que a été un des facteurs principaux pour son développement comme des centres de la communauté homosexuelle.^[30] Mais l'environnement était différent en le Greenwich Village. Les intellectuels bohemios que rejetaient le idéale victorianos se concentraient sur le Village. Les homosexuels étaient dans sa plupart hommes, bien que tu figures comme la poétesse Edna St. Vincent Millay et l'amphitryonne Mabel Dodge étaient connues par ses amoríos avec des femmes et la promotion de la tolérance vers l'homosexualité.^[31] Les femmes que ne pouvaient pas visiter Harlem ou habiter en le Greenwich Village, ont pu par première fois visiter des bars dans le décennie de 1920 sans être envisagées prostituées. L'existence d'espaces publics dans lesquels les femmes ils pouvaient socializar, que même servaient à des lesbiennes, «s'ont convertis dans la manifestation publique plus importante de la subcultura pendant beaucoup de décennies», selon des mots de l'historienne Lillian Faderman.^[32]

Pendant les décennies antérieurs à la Guerre Civile Espagnole il a aussi eu un vrai florecimiento de la culture et la visibilité lésbica en Espagne. Cipriano Rivas Cherif a étrenné en 1929 avec son groupe de théâtre Le Caracol à Madrid son oeuvre Un rêve de la raison^[33] sur un couple de femmes que cherchent un homme pour avoir un fils.^[34] Luisait Sánchez Saornil, la fondatrice de la section féministe de la CNT, Femmes Libres, a aussi publié quelques poèmes consacrés à des femmes sous le pseudonyme «Luciano de San-Saor». En roman a été Carmen de Burgos qui a introduit le lesbianismo dans ses trames.^[35] S'est même arrivé à former un cercle sáfico à Madrid autour de Victorina Durán, comme lieu de rencontre et tertulia pour des femmes.^[36] Entre les lesbiennes qu'ont eu une certaine importance dans l'époque ils se peuvent mentionner à Victoria Kent,^[37][38][39] première femme en agir comme avocate dans un jugement en Espagne, Carmen Conde, première académique de la langue, Ana María Sagi ou Irene Pôle.^[40][41] À elles y a qu'unir à la fameuse bailarina et muse des arts Carmen Tórtola Valence, qu'a habité presque trente ans, jusqu'à sa mort en 1955, avec son amante Anges Vila-Magret, à celle que a adopté pour couvrir les apparences.^[42] Aucune a habité son homosexualité de forme ouverte ou publique, bien que dans quelques cas était un secret à voix.

La Grand Dépression

thumb|La femme comme mère du village ario. Typique image de propagande en la la Allemagne nazie. Celles-là que ne se conformaient pas au rôle assigné, ils étaient envisagées «asociales».^{UNIQ6b5950951760ae37-nowiki-00000091-QINU43UNIQ6b5950951760ae37-nowiki-00000092-QINU} Le principal composant nécessaire pour animer aux lesbiennes à avoir vie publique et chercher à autres femmes il était l'indépendance économique, qu'il a pratiquement disparu dans le décennie de 1930 avec la Grand Dépression. La plupart des femmes aux États-Unis ils ont cru nécessaire se marier avec un homme pour maintenir la «façade», souvent un homme gay, pour que tous les deux pussent maintenir tu lies des homosexuels avec discrétion, mais aussi avec un homme qu'attendait à une femme traditionnelle. Aux femmes indépendantes dans le décennie de 1930 il se leur jetait en visage qu'ils maintenaient des travaux qu'ils devaient réaliser des hommes.^[44] Cette attitude sociale a produit des communautés petites, étroitement liées en des grandes villes, centrées autour de de les bars, alors que les femmes d'autres lieux demeuraient isolées. Parler d'homosexualité à n'importe quel contexte était tabou et les femmes rare fois ils disputaient le lesbianismo même entre elles; ils se rapportaient aux personnes ouvertement gays comme in the Life («dans la vie»).^{[45][nota 4]} La théorie psicoanalítica de Freud était omniprésente dans la communauté médicale, théorie qui envisageait l'homosexualité comme une neurosis qu'affectait à des femmes inmaduras.

En Allemagne, la situation sociale quant aux femmes lesbiennes était similaires, bien que encore plus opresiva. Le parti nazi avait déjà réussi en 1930 être la deuxième majeure force dans le parlement et les SA commençaient à agir dans les rues, en menaçant à tout celui-là qu'il n'allât pas conformément à ses idéals. À la fin du décennie de 1920 le mouvement homosexuel était en déclin et avec l'arrivée d'Hitler au pouvoir en janvier de 1933 ils s'ont précipités les événements: en février, le Ministère de l'Intérieur de la Prusse a ordonné la fermeture de tous les locals et revues que fussent liées avec les homosexuels; en mai le Institut für Sexualwissenschaft a été fermé, pillé et sa bibliothèque a brûlé je joins à autres oeuvres «contraires à l'esprit allemand» le 10 mai 1933]]. En juin ils s'ont dissolus définitivement les associations d'homosexuelles.^[46] Et malgré tout, le «club de quilles» Die lustige Neun («Les neuf amusées»), créé à Berlin en 1924, a réussi organiser des fêtes de lesbiennes dans lesquelles participaient entre 200 et 300 femmes au moins jusqu'à avril de 1940. il ne se sait pas si les fêtes, connues par les descriptions des actes de la Gestapo que les surveillait de près, ils ont continué pendant les ans de la Guerre.^[47]

En Suisse, le Damen-Club Amicitia de femmes, joins avec le Excentric-Club Zürich pour des hommes, ont créé en 1932 la revue Freundschafts-Banner («Drapeau de l'amitié»), organe du «mouvement de l'amitié suisse». La revue et le mouvement ils ont été depuis son principe dominé par des femmes, surtout par Anna Vock, Mammina, jusqu'à des principes du décennie de 1940, un développement inusual, peut-être stimulé par l'illégalité de l'homosexualité féminine en quelques cantones. La revue, héritière du mouvement homosexuel allemand, a évolué en 1942 à Der Kreis - Lui Cercle - The Circle, unique revue pour des homosexuelles que s'a édité pendant l'II Guerre Mondiale et pépite ce dont serait le mouvement homófilo après la Guerre.^[48]

L'II Guerre Mondiale

En Allemagne, en générale, se peut affirmer que le lesbianismo comme tel n'a pas été pourchassé par le système pendant la II Guerre Mondiale, malgré le fait que juristas isolés demandaient une punition et le mouvement lésbico et féministe fût interdit. Ils existent des rapports de cas individuels de lesbiennes qu'ont été prises en otage et portées à des maisons closes dans les champs de concentration, mais les faits sont tellement vagos —et dans quelques cas contradictoires— que s'est douté de son authenticité.^[49][43][50] Les difficultés des lesbiennes pendant la Guerre ont été dues à la menace de poursuite, qu'il a produit une grande insécurité, et surtout à l'interdiction de réaliser travaux «de prestige» à des femmes. Toutes les femmes sont resté en conséquence réléguées à la main d'oeuvre bon marché, ce que dans le cas des lesbiennes, sans aide du salaire d'un mari, est allé spécialement dur pour sa survivance.^[43] Le nazisme était tellement patriarcal qu'en 1942 le Ministère de Justice encore envisageait que l'homosexualité féminine était plus discrète et par tellement difficile de découvrir, par ce que, si il se décidait la rendre illégal, il se courait le danger de condamner à des femmes innocentes. ils en plus disaient que à l'avoir moins importance publique, le lesbianismo n'était pas tellement dangereux comme l'homosexualité masculine, qu'il pouvait servir pour chantajear à des charges publics. Enfin, le Ministère affirmait qu'habituellement le lesbianismo n'était pas permanent.^[49]

Le début de l'II Guerre Mondiale a produit un énorme changement dans la vie des américains, puisque la mobilisation militaire a impliqué à des millions d'hommes. Les femmes ont aussi été acceptées dans l'armée, le Women's Army Corps (WACs) et la marine, le Women Accepted for Volunteer Emergency Service (WAVES), des les EE.UU. Au contraire que la procédure implémentée par l'armée américaine depuis le début de sa création pour éliminer aux homosexuels masculins, ne s'ont pas introduit des méthodes équivalents pour éliminer aux lesbiennes; ils se sont allés en introduisant petit à petit pendant la Guerre. Malgré l'attitude habituelle face au rôle féminin dans le décennie de 1930, femmes indépendantes et masculines étaient recrutées par l'armée dans le décennie de 1940, et la fragilité rejetée. Quelques femmes ont pu arriver à la gare de recrutement habillées avec robe d'homme, répondre négativement à la question de si ils avaient état tombées amoureux d'une autre femme, et être acceptées avec facilité.^[51] De toute manière, l'activité sexuelle était interdite et les «licences bleues» (blue discharge) étaient presque sûres si une femme il s'identifiait comme lesbienne. D'après ils s'allaient en trouvant quelques à autrui, les lesbiennes ils formaient des groupes compacts dans la base, socializaban en des clubs de service et ont commencé à user mots en clef. L'historien Allan Bérubé documente que les homosexuels dans les forces armées consciente ou inconscientemente rejetaient s'identifier comme des homosexuelles ou des lesbiennes, et non plus parlaient sur l'orientation sexuelle des autres.^[52]

Les femmes les plus masculines n'étaient pas nécessairement fréquentes, mais étaient visibles, donc tendían à attirer à des femmes intéressées en trouver à autres lesbiennes. Les femmes devaient aborder le thème de son intérêt par autres femmes de forme cuidadosa, parfois se tardait des jours en développer un entendement sans demander et sans dire rien avec clarté.^[53] Se faisait appel agresivamente aux femmes que ne s'étaient pas visé à l'armée pour qu'ils réalisassent des travaux dans l'industrie qu'ils avaient laissé vacantes les hommes, pour maintenir la productivité nationale. L'accroissement de mobilité, sophistication et indépendance de beaucoup de femmes pendant et après la Guerre, a converti dans une option l'habiter sans mari, quelque chose que n'eût pas été possible sous circonstances économiques et sociales diverses, en conformant même plus les réseaux et environnements lésbicos.^[54]

La Postguerre

Après l'II Guerre Mondiale, en EE.UU. a eu un désir général de revenir à la situation sociale de la preguerra aussitôt que fût possible.^[55] Uni à la croissante paranoïa sur le communisme et la théorie psicoanalítica que s'était converti omniprésent dans la communauté médicale, en 1950 l'homosexualité s'a converti pour le Gouvernement américain en une caractéristique indésirable pour ses fonctionnaires. Il se croyait que les homosexuels étaient vulnérables au chantage et le Gouvernement a éliminé de ses files à tous les homosexuels connus, en commençant un ample effort par réussir information sur la vie privée des employés.^[56] Les gouvernements des états et villes ont suivi l'exemple, en arrêtant à des personnes en des bars et des parcs, et en publiant lois contre le travestismo tellement masculin comme féminin.^[57] L'armée et le gouvernement ont réalisé des nombreux interrogatoires, en demandant à des femmes si avaient eu des relations sexuelles avec autres femmes et basiquement en identifiant expériences uniques dans une identité criminelle, en séparant de forme stricte hétérosexuelles et homosexuelles.^[58] En 1952 la American Psychiatric Association a compris l'homosexualité dans le Manuel diagnostic et statistique des troubles mentaux entre les déséquilibres émotionnels pathologiques.^[59] L'opinion de que l'homosexualité était une maladie curable était très étendue dans la communauté médicale, la population en générale et même entre beaucoup de lesbiennes.^[60] Les attitudes et pratiques pour découvrir à des homosexuels entre les fonctionnaires publics s'a étendu à l'Australie^[61] Et le Canada;^[62] Le lesbianismo avait été interdit en le le Royaume-Uni en 1921.^[63]

Il y avait très peu d'information sur le lesbianismo, écarte des textes médicaux et psychiatriques. Les rencontres de la communauté lésbicas se réduisaient aux bars, qu'étaient assaillis souvent par la police (une fois au mois de moyenne), avec la conséquente publicité dans les journaux pour ceux-là qu'avaient été arrêtés. En réponse, huit femmes de San Francisco ils se trouvaient dans ses salons en 1955 il arrête socializar et avoir un lieu dans lequel danser. Lorsqu'ils ont décidé faire de cela une réunion régulière, ils s'ont convertis dans la première organisation lésbica des États-Unis, appel Daughters of Bilitis (DOB). DOB A commencé à publier une revue appelée The Ladder en 1956; dans le sujet à la une se trouvait la déclaration de buts, le premier desquels il était «éducation de la variante» et qu'il prétendait donner information sur l'homosexualité aux femmes, spécifiquement sur le lesbianismo, et sur des lesbiennes fameuses dans l'histoire. Pourtant, vers 1956, le terme «lesbienne» il avait une signification tellement négative, que DOB rejetait son usage comme description, en employant le mot «variante» (variant) dans son lieu.^[64] DOB S'a étendu à Chicago, New York et Los Angeles, et The Ladder était envoyé par courrier à cents —même à des milliers— de membres de DOB, avec des discussions sur l'homosexualité, parfois en défiant l'idée de que était une maladie, avec des lectrices en offrant ses propres raisons de par qu'étaient des lesbiennes et en suggérant formes du porter ou de sobrellevar le refus social.^[60] Les lesbiennes britanniques ont suivi avec la publication de Sable Three en 1964, avec une mission similaire.^[65]

Comme reflet des strictes catégories sexuelles définies par le gouvernement et la société en générale, la subcultura lésbica a développé des rôles de genre extrêmement rigides entre des femmes, particulièrement dans les classes travailleuses aux États-Unis et le Canada. Bien que beaucoup de communes avaient publié des ordonnances contre le travestismo, quelques femmes allaient à des bars habillées d'homme, les appels butch: avec des vêtements d'homme et en reflétant le comportement traditionnel de l'homme. Autrui ils portaient le le vêtement typique des femmes et ils assumaient des comportements plus modestes, typiques de femmes. Les modèles de socialisation butch et femme étaient intégrées de telle forme dans les bars lésbicos, que les femmes qui se refusaient d'il choisir entre un des deux modèles étaient ignorés ou au moins ne réussissaient pas rendez-vous; il n'était pas acceptable que femmes masculines, butch, eussent des relations romantiques avec autres femmes masculines, de même qu'il n'était pas acceptable que femmes féminines, femme, eussent des relations avec autres femmes.^[66] Les femmes masculines n'étaient pas une nouveauté du décennie de 1950, pourtant, les rôles étaient omniprésents dans les décennies de 1950 et 60, et ils n'étaient pas limités aux États-Unis: de 1940 à 1970, la culture butch/femme floreció en le le Royaume-Uni, bien que y avait moins de distinctions de classe.^[67] La distinction entre lesbiennes masculines et féminines était censée suffit par les lesbiennes américaines de classe grande de l'époque. Beaucoup de femmes riches se mariaient pour satisfaire les obligations familières et autrui échappaient à l'Europe pour habiter comme expatriadas.^[68]

Malgré la faute d'information sur l'homosexualité en des textes académiques, ou peut-être précisément en raison de cela, un autre forum pour apprendre sur le lesbianismo s'est allé en ouvrant. Un roman bon marché diplômée Women's Barracks, en décrivant les expériences de femmes dans les Forces françaises libres, s'a publié en 1950. Le livre contenait une relation lésbica que l'auteur avait vu. Ils s'ont vendus 4,5 millions de copies et comme conséquence il a été compris dans la liste de matériel pornográfico, Current Pornographic Materials, par le House Select Committee en 1952.^[69] Son éditorial, Gold Medal Books, a continué avec la publication du roman Spring Fire en 1952, qu'a vendu 1,5 millions de copies. Gold Medal Books, Accablé avec le courrier de femmes en écrivant sur le sujet, a décidé poursuivre avec la publication de plus de livres, en créant le genre de la fiction pulp lésbica.^[70] Entre 1955 et 1969, plus de 2000 livres avec thématique lésbica ont été publiés et vendus dans les boutiques du coin, gares de train, arrêts de bus et kiosques de presse de tout les États-Unis et le Canada. La plupart étaient écrite et dirigée au public masculin. Mots en clef et images étaient employées dans les couvertures; au lieu de «lesbienne», ils s'employaient des mots comme «bizarre», «crépuscule», «extravagante» ou «troisième sexe» dans le titre, et l'illustration de la couverture était inevitablemente voluptuosa.^[71] Un petit groupe d'auteurs de fiction pulp lésbica étaient des femmes qu'ils écrivaient pour des lesbiennes, entre celles qui se trouvaient Ann Bannon, Valerie Taylor, Paula Christian et Vin Packer/Ann Aldrich. Bannon, Qu'aussi lisait fiction pulp lésbica, a affirmé plus tard que les femmes identifiaient les romans par l'illustration de la couverture.^[72] Beaucoup de de les livres employaient des références culturelles: en donnant lieux, termes, en décrivant façons d'habiller et autres codes à des femmes isolées. Comme résultat, ce type de littérature a aidé à la prolifération de l'identité lésbica, autant entre des lesbiennes, comme entre les lecteurs hétérosexuels.^[73]

La deuxième vague du feminismo aux États-Unis

La rigidité sociale du décennie de 1950 et principes des 60 a produit une réponse de mouvements sociaux qu'agissaient d'améliorer la situation des afro-américains, les pauvres, les femmes et les gays. Les deux derniers, le mouvement de libération gay et mouvement féministe, ont relié après les violents troubles de Stonewall arrivés à New York.^[74] Ce que a suivi il a été un mouvement qu'il s'a caractérisé par un surgimiento de l'activismo gay et de la conscience féministe qu'ont transformé la définition de lesbienne.

Pendant la révolution sexuelle du décennie de 1970 s'a produit la différenciation entre identité et comportement sexuel pour les femmes. Beaucoup de femmes ont profité de ses nouvelles libertés sociales pour avoir nouvelles expériences. Les femmes qui s'étaient antérieurement identifié jusqu'au moment comme des hétérosexuels, ils ont essayé se coucher avec autres femmes, bien que beaucoup de maintinssent son identité hétérosexuelle.^[75] Pourtant, avec l'arrivée de la deuxième vague du feminismo, le lesbianismo a grandi jusqu'à se convertir dans une identité politique que décrivait une philosophie sociale entre les femmes, souvent en faisant ombre aux aspects sexuels comme caractéristique definitoria. Une organisation féministe militante appelée Radicalesbians a publié en 1970 un manifeste intitulé The Woman-Identified Woman («La femme identifiée avec la femme») que déclarait que «une lesbienne est la colère de toutes les femmes condensada jusqu'au point de l'explosion».^{[76][nota 5]} Les féministes militantes ont exprimé son dédain par une société intrínsecamente sexiste et patriarcal, et ont conclu que la forme la plus effective de surpasser le sexisme et arriver à l'égalité des femmes était refuser des hommes n'importe quel type de pouvoir ou plaisir sur les femmes, en comprenant la sexualité. Pour les femmes que suivaient cette philosophie —autodenominadas féministes lesbiennes— «lesbienne» était un terme choisi par les femmes pour décrire à n'importe quelle femme dont l'interaction sociale et motivation politique se consacrât au bien-être de la femme. Le désir sexuel n'était pas une caractéristique definitoria d'une lesbienne féministe, mais que l'était son engagement politique. L'indépendance des hommes, définis comme opresores, était une dogme central du feminismo lésbico, et beaucoup de «croyantes» aspiraient à se séparer physique et économiquement de la culture traditionnelle centrée dans l'homme. Dans la société idéale, appelée Nation Lésbica, «femme» et «lesbienne» étaient intercambiables.^[77]

En 1980, la poetisa et ensayista Adrienne Rich a développé la signification politique de lesbienne en proposant un continu de l'existence lésbica basé sur la «expérience identifiée avec la femme» (woman-identified experience).^[78] Toutes les relations entre les femmes, proposait Rich, ont quelque élément lésbico, indépendamment de si revendiquent une identité lésbica: mères et filles, femmes qui travaillent ensemble et femmes qui se soignent quelques à autrui, par exemple. Cet aperçu des relations entre des femmes les relie à travers l'histoire et les cultures, et Rich envisageait l'heterosexualidad une condition qui avait été imposée par la force par les hommes aux femmes.^[78] Divers ans avant, les fondatrices de DOB, Du Martin et Phyllis Lyon, ont rélégué d'il pareil forme les actes sexuels comme superflus pour déterminer ce que est une lesbienne, en donnant sa propre définition: «une femme dont les intérêts eróticos, psychologiques, émotionnels et sociaux sont principalement dans le propre sexe, même lorsque ce intérêt ne soit pas exprimé de forme ouverte.»^[79]

Bien que le feminismo lésbico a été un changement important, ne toutes les lesbiennes ont approuvé. Le feminismo lésbico était un mouvement orienté à la jeunesse: ses membres étaient principalement universitaires avec expérience dans la Nouvelle Gauche et causes radicales, mais qu'ils n'ont pas eu succès en convaincre aux organisations radicales pour que reprissent la cause des femmes.^[80] Beaucoup de lesbiennes majeures qu'avaient découvert sa sexualité dans une époque une plus conservatrice ils préféraient maintenir ses formes de sobrellevar un monde homófobo. Daughters of Bilitis A disparu en 1970 à cause d'une discussion sur si le foyer il devait se placer sur les thèmes gays ou les thèmes féministes.^[81] Comme l'égalité était une priorité pour les féministes lésbicas, la différence de rôles entre l'homme et la femme, ou butch et femme, étaient envisagées patriarcales. Ils évitaient les rôles de genre qu'ils avaient été omniprésents dans les bars, ainsi que ce que percevaient comme chovinismo des hommes gays; beaucoup d'ils se refusaient de travailler avec les hommes gays ou prendre part dans ses causes.^[82] Mais les lesbiennes qui avaient un point de vue plus esencialista, et envisageaient qu'ils étaient nés des homosexuelles et ils employaient le terme «lesbienne» pour définir une attraction sexuelle, ils souvent envisageaient les opinions séparatistes et irritées de féministes lésbicas comme nuisibles pour la cause des droits des homosexuels.^[83]

Dans autres pays

Amérique latine

En Amérique Latine la conscience et l'associationnisme lésbico est apparu dans le décennie de 1970 et il est allé en s'élargissant à mesure que les divers pays ont obtenu la démocratie ou, dans le cas desquels ils déjà l'avaient, ils l'ont réformés. Mais encore ainsi, aucun régime de la zone, démocratique ou ne, il a respecté les droits de gays ou lesbiennes. Malgré être légal dans bien des pays, pendant se sont longtemps employé tactiques d'intimidation et j'harcele, lorsqu'ils ne s'employaient pas les lois de «corruption de mineures» ou de «fautes à la morale ou les bonnes habitudes» pour pourchasser à des homosexuelles.^[84] Dans le milieu hispánico, le conflit avec la lesbofobia des féministes et la misoginia des gays a généré une trajectoire difficile pour les lesbiennes et ses associations.^[85]

l'Argentine a été le premier pays d'Amérique latine en raconter avec un groupe LGBT, Notre Monde (NM), organisé en 1969. NM A créé en 1971 le Front de Libération Homosexuelle (FLH), joins avec autres cinq organisations, tout de forme clandestine et en des maisons particulières. Vers 1972-73, entre ses formantes se trouvait l'organisation lésbica Sapho. De l'activité initiale à Buenos Aires, s'est passé bientôt à collaborer avec les féministes à Cordoue, Mendoza et Mer de l'Argent, et même à Tucuman.^[86] Les poursuites et l'harcele ils ont été soutenus et s'ont aggravés avec l'arrivée de la dictature en 1976, lorsqu'ils s'ont dissolus tous les groupes à cause de la Guerre Sale en la la Argentine. Le mouvement lésbico autonome a commencé en 1986 avec la création du Groupe Autogestivo de Lesbiennes (GAL) et la revue Coude avec coude, tous les deux de peu de durée. En 1987 ils ont commencé à se publier les Cuadrenos d'Existence Lesbienne, que continuaient à se publier en 2000. Le V Rencontre Féministe a été le catalizador pour la création en 1990 des groupes Front Sáfico (Fraise), Les Lunes les Autres et le Groupe de Réflexion de Lesbiennes. L'apparition dans la télévision de Ilse, fructificó dans la création en 1991 de Convocation Lesbienne, de celui qui plus ont tard surgi les groupes Bonnes Amies et Sentiments. Les groupes lésbicos s'ont unis postérieurement dans le Front de Lesbiennes pour surpasser ses difficultés avec le heterofeminismo et collaborer avec la Communauté Homosexuelle l'Argentine.^[87]

le Mexique a été le pays de l'Amérique Latine dans lequel le mouvement lésbico a plus été vif. Une de ses figures principales il a été Nancy Cárdenas, vocera du Front de Libération Homosexuelle (FLH), la première organisation LGBT du pays, encore malgré le fait que la plupart des membres du FLH fussent gays. Cárdenas a aussi été protagoniste en 1973 du premier entretien à une il présente homosexuel dans la télévision publique mexicaine. Vers 1975, An International de la Femme, il existait le sentiment de que les hommes, autant hetero, comme des homosexuels, centraient sa sexualité en le falo, symbole de plaisir et pouvoir, point de vu rejeté par les lesbiennes. Il a eu diverse tentatives de l'entrono de Cárdenas de créer une organisation lésbica propre, mais les lois et le méprise social ils ont avorté le projet. La première organisation lésbica de le Mexique s'appelait Lesbos et s'a fondé en 1977, surgie du besoin de défendre ses intérêts dedans du mouvement féministe, que, malgré des tentatives de rapprochement de la nouvelle organisation, il les a rejeté par peur à être identifiées avec elles. En 1978 il a surgi Oikabeth, une organisation une plus agressive, que luttait par la visibilité des lesbiennes et que, après une brève collaboration, s'a séparé du Front Homosexuel d'Action Révolutionnaire à cause de sa misoginia, en se convertissant dans le premier groupe indépendant autant du mouvement homosexuel comme du féministe, qu'a ouvert les portes à nombreux autres. Les tendances séparatistes continuèrent à être évidentes dans la première Rencontre de Féministes Lesbiennes de l'Amérique Latine et le le Caraïbe, célébré en 1987 en Mexique, de dont polémiques il est né la Coordinatrice Nationale de Lesbiennes (CNL), que s'a associé plus tard avec la Coordination de Féministes de la Ville du Mexique. À des principes de 1997 existaient 13 groupes lésbicos dans la Ville du Mexique, mais, malgré tout, les organisations lésbicas ont eu peu d'influence autant dans le mouvement homosexuel, comme en le féministe.^[88]

En Chili, la dictature a évité ĺà création d'une association lésbica jusqu'à 1984, date de à le création de Ayuquelén, le premier groupe de son type. Le point d'inflexion a été l'assassinat à coups d'une lesbienne en pleine rue et avant nombreux témoins, à cri de «Maudite lesbienne!». L'association a été depuis ses débuts liée au mouvement féministe, bien que ses relations ont été difficiles. En 1987 ils ont réalisé son premier entretien dans un journal, que leur a donné visibilité, mais il a produit des problèmes avec les féministes que craignaient une identification de les deux mouvements. Dans cette époque ils sont entré en contact avec le ILIS et le ILGA et plus ont tard collaboré avec le MOVILH dans quelques thèmes comme l'abolition de article 365 du code pénal. il aujourd'hui existe une Coordination de Lesbiennes qu'il édite la revue Amazone.Erreur de citation : Balise <ref> incorrecte ; les références sans contenu doivent avoir un nom.

En Nicaragua il a commencé à se former la conscience lésbica encore plus tard, en 1986, lorsque le Front Sandinista de Libération Nationale (FSLN) a expulsé de ses files à gays et lesbiennes. La poursuite de l'état a évité qu'ils se formassent des associations, jusqu'à l'apparition du sida, lorsque les efforts éducatifs du gouvernement ils ont stimulé l'associationnisme. La première organisation lésbica a été Nous, fondée en 1989. Une tentative de visibilización du collectif LGBT en 1991/92 a porté au gouvernement à rendre illégal l'homosexualité en 1994. Le coup a laissé au mouvement exhausto et n'est pas revenu à se récupérer jusqu'à beaucoup après.^[89]

Les Rencontre de Féministes Lesbiennes de l'Amérique Latine et le le Caraïbe, parfois simplifié comme des Rencontres de Lesbiennes, ils ont été depuis des fins du décennie de 1980 un important centre d'échange d'idées pour les lesbiennes latinoaméricanas. De siège changeant et rythme bianual, ses principales fins sont la création de réseaux de communication, changer la situation des lesbiennes à Amérique latine, autant depuis le point de vue légale comme sociale, augmenter la solidarité entre les lesbiennes et agir de détruire les mythes sur elles.^[90]

Homosexualité féminine sans identité

Les différentes significations de lesbienne depuis des débuts du siècle XX ont stimulé à quelques historiens à réviser les relations historiques entre des femmes avant que l'usage du mot il eût majoritairement des connotations eróticas. Discussions entre des historiens ont porté à mettre en doute encore plus cela qui peut il se dénommer comme relation lésbica. Tel comme ont affirmé féministes lésbicas, un composant sexuel n'est pas nécessaire pour se déclarer lesbienne si ses principales et plus étroites relations ils sont avec des femmes. Lorsqu'ils s'envisagent des relations du passé dedans d'un contexte historique approprié, a avoir des époques dans lesquelles l'amour et le sexe étaient des notions séparées et ne liées.^[91] Outre les difficultés de cette qualification, la sexualité féminine, souvent, n'est pas représentée de forme appropriée en des textes et des documents. Jusqu'à très récemment, beaucoup ce dont était documenté sur la sexualité féminine avait été écrit par des hommes, dans le contexte de la compréhension masculine et remarquable pour les associations des femmes avec les hommes, dans sa fonction d'épouses, filles ou mères, par exemple.^[92] Souvent, représentations de la sexualité féminine suggèrent des tendances ou des idées de forme peu précise, en donnant aux historiens pistes de l'étendue et acceptée qu'ils étaient les relations eróticas entre des femmes.

la Grèce ancienne et Rome

L'histoire s'analyse souvent à travers des idéologies contemporaines; la Antigua la Grèce, comme thème, a joui de grande popularité entre les classes dominantes en la la Grande-Bretagne du siècle XIX. En se basant sur ses priorités sociales, les premiers estudiosos ont interprété l'Antigua la Grèce comme une société occidentale, blanche et masculine, et ils ont basiquement enlevé à la femmes n'importe quelle importance historique.^[93] Les femmes en Grèce se ramassaient entre soi, de même que les hommes. Dans cet environnement homosocial, les relations eróticas et sexuelles entre des hommes étaient communs et sont ramassées dans la littérature, l'art et la philosophie. ils n'existent pas pratiquement attestations sur l'activité homosexuelle entre des femmes. Ils existent des spéculations sur l'existence de relations similaires aux masculines entre des femmes adultes et jeunes. Le poète Alcmán de Sparta a employé le terme aitis, comme la forme féminine de aites — qu'était la dénomination officielle pour le membre le plus jeune d'une relation pédéraste.^[94] Aristófanes, Dans Le banquet de Platon, mentionne aux femmes qu'aiment à autres femmes, mais il use le terme trepesthai (être centré sur) au lieu de eros, qu'était le mot employé pour autres relations eróticas entre des hommes et entre des hommes et des femmes.^[95]

L'historienne Nancy Rabinowitz affirme qu'images de pichets rouges anciens grecs en montrant à des femmes avec ses bras autour de l'il coupe d'autres femmes ou recostándose sur l'épaule d'autres femmes peuvent être interprétées comme une expression de désir romantique.^[96] Grande part de la vie quotidienne des femmes en la la Grèce ancienne est inconnue, spécifiquement l'expression de sa sexualité. Bien que les hommes participaient à lies des pédérastes en dehors du mariage, n'y a pas des évidences claires que aux femmes il leur allât permis ou qu'il se soutînt qu'ils eussent tu lies des homosexuels avant ou pendant le mariage, tandis qu'ils accomplissent avec les obligations maritales. Les femmes qui apparaissent dans la céramique grecque ils sont représentées avec affection et dans les occasions en que les femmes apparaissent avec autres femmes, ses images sont erotizadas: en se baignant, en se touchant, avec des représentations de consoladorest près la scène, parfois avec des images qu'ils aussi se voient en des représentations de mariages hétérosexuels ou de séduction pédéraste. il ne se sait pas si ces représentations sont pour l'observateur ou une représentation exacte de la vie des femmes.^[94][97]

Les femmes en la Antigua Rome étaient soumises de forme similaire à la définition masculine de la sexualité. Les études modernes indiquent que les hommes voyaient l'homosexualité féminine avec hostilité. Ils envisageaient aux femmes qu'avaient des relations sexuelles avec autres femmes comme rarezas de la nature qu'essayeraient pénétrer à des femmes — et parfois aussi à des hommes — avec ses clítoris «monstruosamente augmentés».^[98] D'accord à l'estudioso James Butrica, le lesbianismo «ne seulement défiait la vision de si même de l'homme comme dador exclusif de plaisir sexuel, mais qu'aussi défiait les fondements basiques de la culture Romana dominée par les hommes.» il n'existe pas documentation historique sur des femmes qu'eussent comme des compagnes sexuelles à autres femmes.^[99]

Âge Moyen

Dans le Âge Moyen européenne, la condition homosexuelle a été réprimée et dérobée. Donc il est difficile trouver cas et des données avec des références historiques sur des relations erótico-affectueuses entre des femmes.^[100] Les principales sources sont les archives ecclésiastiques (sermones, homilías, encíclicas, concilios, catecismos) et juridiques (procès judiciaires, dénonciations, sentences). Les Concilios de Paris (1212) et Ruán (1214) interdisaient aux religieuses, à fin d'éviter la tentation, dormir ensemble et il s'exigeait qu'une lumière brûlât toute la nuit dans les chambres.^[101]

Jusqu'à époque récente se croyait que le lesbianismo avait été ignoré par les lois civiles médiévales. Études plus modernes tienden à démentir le fait, malgré le fait qu'encore est nécessaire beaucoup de plus recherche. La première loi civile que condamnait le lesbianismo a été le code de Orléans, le Li Livres de jostice et de plet (1260):^[102]

1. REDIRECT Personnel:Notes au pied

Pourtant, il serait Cino donne Pistoia qui en 1314, avec la publication de son Commentaire, interpréterait par première fois le droit romano de forme condenatoria pour le lesbianismo. Il donne Pistoia a interprété une obscure loi de Dioclétien et Maximiano, la Lex foedissiman de 287 d. C., Qu'il condamnait la prostitution et les femmes libertinas, pour condamner aux femmes qu'ont des relations avec autres femmes. En 1400 Bartolomeo de Saliceto reprend cette interprétation de la Lex foedissiman pour condamner le lesbianismo avec la peine de mort. Les Lectures de Saliceto se convertiraient dans une référence pour toute l'Europe, dont la législation se basait sur la romana, jusqu'au siècle XVIII.^[103] En général, se sont trouvé peu de cas dans lesquels ils s'appliquassent ces lois et il ne semble pas qu'il existât une poursuite généralisée.^[104]

Le lesbianismo apparaît aussi dans la littérature, bien que soit de forme très rare. En le Cancionero de la Bibliothèque Vaticana se trouve la suivante cantiga d'escarnio:

1. REDIRECT Personnel:Notes au pied

l'Europe modernes

L'homosexualité féminine n'a pas reçu tout au long de l'histoire le même type de réponse négative des autorités religieuses ou criminelles comme l'homosexualité masculine ou l'adultère. Alors que la sodomía entre des hommes, entre des hommes et des femmes et entre des hommes et des animaux était condamnée à mort en pratiquement tous les pays de l'Europe, en beaucoup de la reconnaissance du contact sexuel entre des femmes était pratiquement inexistante dans les textes médicaux et légaux, comme était le cas en Grande-Bretagne. En Espagne, l'Italie et le Sacro Empire, la sodomía entre des femmes (habituellement, l'usage de instruments fálicos pour la pénétration) était comprise entre les actes envisagés contre natura et castigables avec le bûcher, bien que y ait des peu de cas documentés.^[105] Pourtant, l'homoerotismo féminin était tellement commun en la littérature et le théâtre anglais que les historiens ils ont suggéré qu'il a été de mode pendant quelque temps en le Renaissance.^[106] Une conséquence du Massacre hollandais de sodomitas de 1731/32, est allé le début de la poursuite des tríbades en les Pays-Bas. De 1731 à 1811, date de l'introduction du code pénal français, seulement en Ámsterdam, s'a jugé à 23 femmes par ce délit.^[107]

Les idées sur la sexualité féminine étaient unies à la compréhension contemporaine de la fisiología féminine. Le vagin était envisagé une version cóncava du penis; où la perfection naturelle a créé à l'homme, se pensait souvent que la nature essayait se corriger, en convertissant le vagin dans un pénis dans quelques femmes.^[108] Est le cas de Juan Huarte de San Juan, médecin et psychologue espagnol dont l'Examen de génies pour les sciences a eu une influence considérable en toute l'Europe. Huarte Pensait que si un foetus masculin était soumis au froid, ses genitales se retrairaient pour se convertir dans un vagin, en créant à une enfant fisiológicamente féminine, mais psychologiquement masculine.^[109] plus se a tard pensé que ceux-ci étaient cas de hermafroditismo, que s'a converti en sinónimo du souhaite homosexuel féminin. L'égard médical de l'hermafroditismo dépenait des mesures du clítoris; il se pensait que les femmes usaient ce clítoris plus long et protuberante pour pénétrer à autres femmes. La pénétration était le principal foyer de préoccupation en tous les actes sexuels et une femme de laquelle s'envisageait qu'il avait un désir incontrôlable en raison de sa grande clítoris était appelée tríbade (littéralement, «frotadora»).^[110] Ne seulement étaient les clítoris grands ceux qui se croyait qu'ils produisaient des désirs dans quelques femmes, ce que il les portait à masturbarse, mais que quelques pamphlets avertissaient aux femmes que la masturbation il pouvait produire ces clítoris augmentés. Pendant quelque temps, la masturbation féminine et le sexe lésbico ont été sinónimos.^[111]

Les différences de classe sont passé à être liées avec le lesbianismo lorsque la mode de l'homoerotismo est passé. Les tríbades étaient envisagées à la fois membres des classes les plus basses, en agissant de ruiner à des femmes virtuoses, et représentantes d'une aristocracia ruinée par le libertinage. Les écrivains satiriques ont commencé à suggérer que ses rivaux politiques (ou plus souvent ses épouses) étaient tribades pour ruiner sa réputation. Par exemple, ils existaient des rumeurs de que Ana I de la Grande-Bretagne avait un passionné roman avec Sarah Churchill, que s'a converti en duchesse de Marlborough grâce à sa proximité avec la reine. Lorsque Churchill a été desbancada comme la favorite de la reine, la même Churchill esparció rumeurs de que la reine avait des relations avec ses dames de compagnie.^[112] A aussi eu des rumeurs sur María Antonieta pendant quelques mois entre 1795 et 1796,^[113] Et sur la reine Maria Carolina, soeur de l'antérieure et épouse du roi Fernando I des Deux Sicilias, de celle qui se disait qu'il était amante de lady Emma Lyon.^[114]

Époux féminins

L'hermafroditismo était apparu dans la littérature médicale tellement souvent que s'envisageait connaissance commune, bien que les cas étaient rares. Les éléments homoeróticos dans la littérature étaient très fréquentes, spécifiquement la confusion d'un sexe par autrui pour tromper et séduire à une femme innocente. Peut-être l'exemple le plus extraordinaire de la littérature en espagnol soit celui qui apparaît dans Les sept livres de la Diana du portugais Jorge de Montemayor. Dans la scène, Ismenia est un homme, qu'il se fait passer par une femme habillée d'homme que tombe amoureux à une bergère. Bien que Ismenia soit un homme, la bergère ne le sait pas et malgré cela accepte le cortège, les bisous et arrumacos.^[115] Ce type de ressource dramatique a été très commun en Espagne pendant le Siècle d'Or, comme montrent les oeuvres Monsieur Gil de les chausses verts (1615) de Tirso de Molina ou Les mains blanches n'ofenden de Calderón de la Barque. En Angleterre ces papiers s'appelaient breeches role et ont été employés avec fréquence par des auteurs théâtraux, comme Shakespeare dans sa Nuit de rois (1601) ou Edmund Spenser en The Faerie Queene (1590).^[116]

Ils existent cas documentés exceptionnels de femmes renacentistas qu'ont pris le papier d'hommes sans être détectées pendant des ans ou des décennies.^{[nota 6]} Si étaient découvertes, les punitions allaient depuis la mort, un temps en la picota, jusqu'à simplement être punies à porter vêtement de femme. Un des cas les plus connus est le de Catalina d'Erauso, qu'est même arrivé à réussir permission papale pour habiller d'homme. En 1746, Henry Fielding a écrit un pamphlet intitulé The Female Husband («Le mari féminin»), basé sur la vie de Mary Hamilton qui s'a marié avec des différentes femmes en trois occasions et a été condamnée à des coups publics. Exemples similaires sont les de Catharine Linck en Prusse en 1717, exécutée en 1721; et la suisse Anne Grandjean, que s'a marié et il s'a déplacé à Lyon, mais il a été dénoncée par une femme avec laquelle avait eu une aventure affectueuse antérieurement et sentenciada au cepo et à la prison.^[117] La tendance de la reine Cristina de la Suède à habiller d'homme était bien connue dans son époque et excusée par son noble cuna; il a été domestique comme un homme et dans l'époque s'especulaba pour peu que fût un hermafrodita. Même après qu'il abdiquât du trône en 1654 pour éviter le mariage, ils lui sont connu relations affectueuses avec autres femmes.^[118]

Quelques historiens contemplent les cas de femmes travestidas comme des manifestations femmes qui se réclament un pouvoir que naturellement n'eussent pas pu amuser habillées de femmes ou comme sa forme de rationaliser son désir par autres femmes. Lillian Faderman Affirme que la société occidentale se sentait menacée par les femmes qu'ils rejetaient son papier féminin. Les femmes qui étaient accusées d'user consoladores, comme deux religieuses espagnoles du siècle XVI exécutées par user instruments matériels, étaient punies plus sévèrement que celles-là que n'usaient pas des éléments de pénétration.^[117][119] Existent des documents sur deux mariages entre des femmes en Cheshire, l'Angleterre en 1707 (entre Hannah Wright et Anne Gaskill) et 1708 (entre Ane Norton et Alice Pickford), sans aucun commentaire sur le fait de que les deux parts allassent féminines.^[120][121] Rapports de clérigos avec des standards laxos qu'ont réalisé des mariages et ils plus ont tard écrit sur ses soupçons de que le mari était une femme continuent à apparaître jusqu'à des fins du siècle suivant.

En dehors de l'Europe, les femmes ont pu habiller d'hommes et passer inaperçues pendant long temps. Deborah Sampson A lutté dans la Révolution américaine comme un homme, sous le nom de Robert Shurtleff, en ayant relations avec des femmes.^[122] Edward De Lacy Evans est né comme femme en Irlande, mais il a pris un nom masculin dans un voyage à l'Australie, en habitant 23 ans comme homme à Victoria, en se mariant en trois occasions.^[123] Percy Redwood A produit un scandale en Nouvelle-Zélande en 1909 lorsqu'il s'a découvert qu'il était Amy Bock, que s'était marié avec une femme de Port Molyneaux; les journaux disputaient si il s'agissait d'un signe de folie ou d'un défaut inhérent de caractère.^[124] En Espagne, en 1901, Marcela Grâce Ibeas et Elisa Sánchez Loriga se mariaient dans l'église de San Jorge à La Corogne, avec Sánchez Loriga en adoptant le papier masculin; bien que le mariage ne s'est pas arrivé à annuler, toutes les deux ont dû fuir à l'Argentine en étant pourchassées par la justice.^[125]

Reexaminando L'amitié romantique

Pendant les siècles XVII à XIX, le fait de que les femmes exprimassent amour passionné entre soi il était de mode, il était accepté et il même était promû.^[121] Ces relations s'appelaient amitiés romantiques ou sentimentales et étaient très communes aux États-Unis et l'Europe. Ces amitiés sont documentées avec une grande quantité de correspondance écrite par des femmes. Si ce type de relations comprenait une composant genital n'était pas quelque chose disputé publiquement, mais les femmes ils pouvaient former relations étroites et exclusives et ils continuaient à être envisagées virtuoses, innocents et races; une relation similaire avec un homme eût ruiné sa réputation. En fait, ces relations étaient promues comme une alternative et comme un exercice préalable au mariage avec un homme.^{[126][nota 7]}

Dans le monde hispanique ils se peuvent pister des amitiés romantiques entre des femmes depuis le siècle XVII, comme la de María de Zayas et Sotomayor, romancière, et Ana de Cher, dramaturga et ensayista. Toutes les deux habitaient ensemble à Madrid, en gagnant son je soutiens comme des écrivaines, indépendantes de n'importe quel homme.^[127] Mais peut-être les plus connues sont les formées par Sor Juana Inés de la Croix et les virreinas Leonor Carreto de Tolède, marquesa de Mancera, et María Luisa Manrique de Lara et Gonzaga, marquesa de la Lagune, à celles que a consacré des allumés poèmes. À María Luisa Manrique de Lara lui a donné les surnoms de Lisi, Lísida, Fili ou Filis.^[128]

Modèle:Il cite

En France le cas le plus connu peut-être soyez le de madame de Staël, qui, malgré ses divers mariages, maintenait une intense amitié avec mademoiselle Juliette Récamier:

1. REDIRECT Personnel:Notes au pied

En le le Royaume-Uni ils aussi étaient très fréquents ce type d'amitiés. En 1709 Lady Mary Wortley Montagu écrivait à Anne Wortley que «personne était tellement complètement et sincèrement à toi [...] je ne crois pas possible qu'un homme soit tellement sincère comme je.»^[129] La poetisa Anna Seward a eu une profonde amitié avec Honora Sneyd, à celle que a consacré foule de poèmes.^[130] Aussi Mary Wollstonecraft, écrivaine et filósofa, a été liée avec une autre femme appelée Fanny Blood.^{[nota 8]} Le premier roman de Wollstonecraft, Mary: À Fiction, en partie agissait de sa relation avec Fanny Blood.^[131] Peut-être l'amitié romantique plus connue en le le Royaume-Uni fût celle qui a uni à Eleanor Butler et Sarah Ponsonby, appelées les señoritas de Llangollen. Butler Et Ponsonby s'ont enfui en 1778, pour soulagement de la famille de Ponsonby (soucieuse par sa réputation, si se fût enfui avec un homme),^[132] Pour habiter ensemble à Pays de Galles pendant 51 ans, en étant envisagées «excentriques».^[133] Son histoire a été envisagée «l'epítome des amitiés romantiques virtuoses» et a inspiré la poésie d'Anna Seward et Henry Wadsworth Longfellow.^[134] La diarista^{[nota 9]} Anne Lister, cautivada par Butler et Ponsonby, a ramassé ses relations avec des femmes entre 1817 et 1840. Part était codificado, en donnant détails de ses relations sexuelles avec Marianna Belcombe et Maria Barlow.^[135] Tellement Lister comme Eleanor Butler étaient envisagées masculines en des écrits contemporains et, bien que il y avait des soupçons de la nature sáfica de ces relations, malgré cela ont été louées dans la littérature.^[136][137]

à les États-Unis les amitiés romantiques plus intenses avaient l'habitude de se appeler «mariages de Boston». La poetisa Emily Dickinson a écrit plus de 300 lettres et poèmes à Susan Gilbert, qui plus se a tard converti dans sa belle-soeur, et il a été enveloppée dans une autre amitié romantique avec Kate Scott Anthon. Anthon A cassé sa relation le même mois en que Dickinson a décidé s'isoler pour le reste de sa vie.^[138] En Hartford, Connecticut, deux femmes noires nées libres, Addie Brown et Rebecca Primus, ont laissé des traces de son amour en des lettres: «Aucuns bisous comme les à toi».^[139] à Géorgie, Alice Baldy écrivait à Josie Varner en 1870, «Sais que si tu me touches ou tu me parles, il n'y a pas un nerf dans mon corps que ne réponde pas avec un estremecimiento de plaisir?»^[140]

Vers des principes du siècle XX le développement de l'éducation supérieure il a ouvert beaucoup de possibilités aux femmes. En le le Royaume-Uni, en des environnements complètement féminins, s'a développé une culture de recherche de roman dans les collèges féminins. Les étudiantes majeures faisaient de mentoras des plus jeunes, leur faisaient des visites sociales, ils les portaient à des danses de femmes et leur envoyaient des fleurs, cartes et poèmes qui déclaraient son amour éternel.^[141] S'écrivait sur ces appelés smash (choc, coup) ou spoon (cuchara) de forme assez franche en des histoires pour des filles qu'aspiraient à entrer dans l'université, en des publications comme Ladies Home Journal, une revue enfantine appel St. Nicholas et la collection Smith College Stories, sans aucune critique.^[142] Loyauté, dévotion et amour durable étaient des parts de ces histoires et les actes sexuels, au-delà d'un bisou, étaient toujours absents.^[141] Les femmes qui avaient la possibilité d'étudier une course au lieu de se marier s'appelaient à si mêmes nouvelles femmes et se prenaient cette possibilité très en serieux.^{[nota 10]} Faderman Dénomme à cette période comme «le dernier souffle d'innocence» avant de 1920, lorsque se caractérise l'affection féminine comme liée avec la sexualité, en convertissant aux lesbiennes dans un groupe unique et souvent peu apprécié.^[141] De forme spécifique, Faderman lie l'augmentation de l'indépendance de la femme et le début du refus des rôles strictement prescrits de l'ère Victoriana avec la désignation scientifique du lesbianismo qu'impliquait un type de comportement sexuel aberrant.^[143]

En dehors d'Occident

Tandis que le comportement homosexuel féminin peut être présent en toutes les cultures, le concept de lesbienne comme femme que se joint exclusivement avec autres femmes il ne l'est pas. L'attitude face au comportement homosexuel féminin dépend du rôle de la femme dans chaque société et de la définition que chaque culture fait du sexe.

Moyen-Orient et Prochain

Les femmes de Moyen-Orient et Prochain ils ont historiquement été séparées des hommes. Dans les siècles VII et VIII quelques femmes extraordinaires habillaient avec des vêtements masculins, lorsque les rôles de chaque sexe étaient moins stricts, mais les rôles sexuels qui accompagnaient aux femmes européennes n'étaient pas associés aux femmes islamiques. Dans la cour califal de Bagdad y avait des femmes qu'ils habillaient des vêtements d'homme, en comprenant vello facial faux, bien que concouraient quelques avec autres par obtenir l'attention des hommes.^[144] Les femmes très intelligentes, selon les écrits du siècle XII de Sharif au-Idrisi, avaient une majeure probabilité d'être lesbiennes; son pouvoir intellectuel les mettait dans une position plus à la paire avec les hommes.^[144] Quelques femmes de au-Ándalus privilégiées avaient accès à l'éducation et ils existent deux anthologies modernes de poésie écrite par des femmes, de Teresa Garulo et de Maḥmud Subḥ,^[145][146] dans lesquelles l'amour entre des femmes apparaît traité avec normalité.^[147]

Les relations entre les femmes qu'habitaient en les harenes et les craintes de que les femmes eussent des relations intimes dans les bains turcs ont été exprimés dans les écrits d'hommes. Les femmes, pourtant, gardaient majoritairement silence et les hommes rare fois ils parlaient de relations lésbicas. il n'est pas clair que les peu de fois que le lesbianismo est mentionné dans la littérature soit une représentation historique exacte ou si il plutôt servait de fantaisie aux hommes.

Un agi de 1978 sur la répression en Iran affirmait que les femmes étaient silenciadas par complet: «En toute l'histoire de l'Iran, [à aucune femme] se lui est permis parler sur ces tendances [...] Admettre des désirs lésbicos serait un crime inacceptable.»^[144] Bien que les auteurs de Islamic Homosexualities («Homosexualités islamiques») affirmaient que ceci n'implique pas que les femmes ne pussent pas avoir des relations lésbicas, une anthropologue lésbiana a visité en 1991 l'Yémen et il a informé que dans la ville qu'a visité les femmes ils n'étaient pas capables de comprendre sa relation romantique avec une autre femme. Des femmes de Paquistán s'attend qu'ils se marient avec un homme; celles-là que ne le font ils pas sont marginadas et ignorées socialement. Les femmes, pourtant, peuvent avoir des relations intimes avec autres femmes tandis qu'accomplissent avec ses devoirs conjugaux, maintenez ses sujets privés avec discrétion et la femme avec laquelle ils sont impliquées il soit liée de quelque forme logique ou il soit de la famille.^[148]

l'Amérique indigène et precolombina

Après la première rencontre des conquérants européens avec le continent américain, se commence un registre à façon de chronique sur le comportement des natifs, en étant la sexualité un des aspects que plus fait scandale. Dans ces textes il se mentionne la sodomia foeminarum, ce que représente une preuve irréfutable de l'existence de pratiques homosexuelles en diverse etnias du continent américain. À l'heure, le jesuita Pêro Correa écrit:^[149]

1. REDIRECT Personnel:Notes au pied

Vers 1576, Pêdro de Magalhãest de Gândavo se rapporte à des relations homosexuelles de femmes tupinambás Modèle:Cite

Pendant le siècle XVIII autres européens, misioneros et explorateurs décrivaient à des personnes du troisième sexe comme berdaches, autant dans les cas féminins comme masculins. Pour les femmes spécifiquement, il se relate qu'ils habillaient des vêtements d'homme et ils participaient à des activités guerrières, de chasse et autrui que sa culture envisageait masculines, comme la confection d'armes; mais ils en plus avaient des épouses ou compagnes durables.^[150] Les zuñi appellent aux femmes que prennent le rôle masculin katsotse^[151] Et les mojave leur donnent le nom de hwame.^[152] Ces rôles transgénero ont moins que voir avec la sexualité qu'avec l'espiritualidad et l'occupation. Un deux esprits féminin qu'il a une relation avec une femme que n'est pas transgénero s'envisage comme une relation «heterogénero».^[153]

l'Afrique

Les rôles transgénero et les mariages entre femmes ont aussi été documentés en plus de 30 sociétés africaines.^[154] Les femmes se peuvent marier avec autres femmes, criar ses fils et être envisagées généralement comme des hommes en des sociétés de le Nigeria, le Cameroun et le Kenya. Les hausas de le Soudan possèdent un terme similaire au de lesbienne, kifi, qu'aussi se peut appliquer à des hommes, avec la signification de «aucune des parts il insiste dans un rôle sexuel particulier».^[155] Près la rivière le Congo, entre les nkundo, une femme qui participe à une relation émotivement forte ou sexuelle avec une autre femme est connue comme yaikya bonsángo («une femme qui se serre contre une autre femme»). Les relations lésbicas aussi sont connues dans les sociétés matrilinialest de le Ghana entre les villages akan. à Lesotho, femmes réalisent ce que il s'envisage habituellement en Occident comme sexe: se besan, dorment ensemble, ils frottent ses genitales et maintiennent des relations exclusives. Mais comme les personnes à Lesotho croient que pour qu'il existe sexe il est nécessaire un pénis, ils n'envisagent pas ce comportement sexuel, ni les femmes s'envisagent des lesbiennes.^[156]

La colonisation de l'Afrique a eu comme résulté un changement de valeurs; la sexualité aborigène déjà n'était pas envisagée fluide et dynamique, mais binaria et fixée de par vie. Après la colonisation, quelques femmes qui s'identifiaient comme des lesbiennes ils ont été soumises à des violations avec l'idée de que le sexe avec des hommes il pouvait «soigner» le lesbianismo.^[157] Malgré le changement de paradigme, le gouvernement de l'Afrique du Sud a été le premier du monde qu'a interdit la discrimination basée sur l'orientation sexuelle dans sa constitution.^[158] En plus, l'Afrique du Sud a été le premier pays africain (et cinquième du monde) en legalizar le mariage entre des personnes du même sexe.

l'Asie

la Chine, avant de son occidentalización, était une société dans lesquelles les hommes et les femmes habitaient séparés. Historiquement, la culture chinoise ne reconnaît pas le concept d'orientation sexuelle, ou un cadre qui divise aux personnes en se basant sur l'attraction par autres personnes du même sexe ou de l'opposé.^[159] Bien que existait une culture significative en entourant à l'homme homosexuel, n'y avait pas aucune pour la femme. En dehors de ses obligations de donner fils à son mari, il s'envisageait que les femmes n'avaient pas aucune sexualité.^[160] Ceci ne signifie pas que les femmes ne pussent pas maintenir des relations avec autres femmes, mais que ce type de relations il ne pouvait pas se mettre par devant les relations avec des hommes. Une des rares références au lesbianismo a été transmise par Ying Shao, qu'appelle à les lies homosexuelles entre des femmes de la cour imperial, que se comportaient comme mari et femme, dui shi(repas en couple). Les associations de l'orquídea dorée dans le sud de la Chine s'ont maintenus jusqu'au siècle XX et ils réalisaient des mariages entre des femmes à celles que il se leur permettait adopter à des enfants.^[161] L'occidentalización a amené des nouvelles idées, entre elles, celle qui il disait que tout comportement sexuel que ne résultât pas en reproduction était aberrante.^[162] La liberté qui comportait un emploi dans les usines de soie à partir de 1865 a permis à quelques femmes se convertir en tzu-shu nii (que ne se marient jamais) et habiter en communauté avec autres femmes. Autres chinois les appelaient sou-hei (que se coiffent à soi mêmes) parce qu'ils adoptaient le coiffé des femmes mariées. Ces comunas ont disparu à cause de la Grand Dépression et ils ont été desalentadas par le gouvernement communiste comme une relique de la la Chine feudal.^[163] Dans la société contemporaine chinoise, tongzhi (même fin ou esprit) est le terme usez pour se rapporter aux homosexuels; la plupart des chinois ils préfèrent ne se classer pas avec plus détaillez comme des lesbiennes.^[164]

En Japon, dans le décennie de 1920, s'employait le mot rezubian comme équivalent de «lesbienne». L'occidentalización a amené plus liberté aux femmes et il a permis à quelques japonaises porter des pantalons.^[165] Le mot tomboy («marimacho») est employée en les les Philippines, surtout à Manille, pour dénommer aux femmes qu'ils sont masculines.^[166] Les femmes virtuoses de la Corée placent ses priorités dans la maternité, la castidad et la virginité; en dehors de ces aspect, très peu de femmes sont libres de se exprimer à travers la sexualité, bien que existe une croissante organisation lésbica appel Kkirikkiri.^[167] Le terme pondan est usé à Malaisie pour dénommer aux hommes gays, mais, comme n'existe pas un contexte historique de référence pour des lesbiennes, le terme aussi est employé pour les femmes homosexuelles.^[168] De même qu'en beaucoup de pays asiatiques, l'homosexualité masculine publique est desalentada à des beaucoup de niveaux, de sorte que les malasios portent double vie.^[169] Une mention du siècle XIV d'une semblable lésbica qu'ont eu un fils après faire l'amour ramassée dans un texte de la l'Inde est une exception au silence général sur l'homosexualité féminine. Cette invisibilité a disparu avec l'étrenne du film Fire en 1996, ce que a provoqué que quelques cinémas allassent attaqués en la la Inde par fanatiques. Les termes pour nommer aux homosexuels sont rejetés souvent par les activistes indiens, par être le résultat d'une influence imperialista, mais la plupart du discours sur l'homosexualité se centre dans les hommes. Les groupes de défense des droits de la femme en la la Inde continuent à débattre si l'inclusion des sujets lésbicos dans ses plate-formes est légitime, puisque les lesbiennes et l'information sur l'homosexualité féminine est supprimée souvent.^[170]

Démographie

Informez Kinsey

Le plus ample des premières études sur homosexualité féminine l'a mené à terme le Institut Kinsey pour la recherche sexuelle, qu'a publié un rapport en profondeur sur les expériences sexuelles des femmes de 1953. Alfred Kinsey et ses collaborateurs ont interviewé à plus de 8.000 femmes en reflétant les résultats dans le livre Comportement sexuel de la femme, deuxième tome du connu populairement comme Rapport Kinsey. Le traitement objectif de l'homosexualité du rapport comme une forme plus de comportement sexuel humain a été révolutionnaire pour l'époque. Avant de cette étude seulement les médecins et les psychiatres ils avaient étudié le comportement sexuel, et la plupart du temps les résultats avaient été interprétés depuis un point de vue morale.^[171]

Kinsey A publié que 28% des femmes ils s'avaient sens atraidas sexuellement par une autre femme, et 19% avaient eu quelque contact sexuel avec une autre femme.^{[172][nota 11]} Desquelles avaient eu contact sexuel avec une autre femme, entre la moitié et deux tiers ils avaient eu un orgasme. Les femmes célibataires avaient une taxe majeure de contacts sexuels avec autres femmes, suivies des femmes veuves, divorcées ou séparées. La taxe la plus basse ils la présentaient les femmes mariées, celles-là qui avaient maintenu expériences homosexuelles antérieur informaient qu'ils s'étaient marié pour terminer avec ces activités.^[173] La plupart des femmes qu'ils affirmaient il y avoir eu pratiques homosexuelles les avaient moins éprouvés de dix fois. Le cinquante et un pour cent des femmes avec des pratiques homosexuelles ils les avaient seulement réalisés avec un couple.^[174] Les femmes avec éducation universitaire avaient les taxes d'expériences homosexuelles plus grandes, suivies par les femmes avec éducation secondaire; la prevalencia plus basse était dans les femmes avec éducation primaire (inférieure à 8º degré).^[175]

Kinsey A établi une échelle pour représenter l'orientation sexuelle des personnes, dans celle qui le 0 représentait une personne exclusivement hétérosexuelle et le 6 à une personne exclusivement homosexuelle, les nombres entremedias correspondent aux divers gradientes en la prevalencia de pratiques sexuelles avec les deux sexes. 6% des interviewées ils s'ont encadrés dans le 6, exclusivement homosexuels, et 71% ils s'ont assignés au 0, exclusivement hétérosexuels. Des autres degrés le plus commun il a été le 1 (15%),^[176] Femmes predominantemente hétérosexuelles que quelque fois avaient maintenu quelque contact lésbico. Bien que le rapport Kinsey remarquait que le classement décrivait une période de la vie de la personne et que l'orientation pourrait changer.^[177] Entre les critiques qu'a reçu le rapport Kinsey se trouve la de le échantillonnage qu'a réalisé l'institut qu'il s'envisage qu'il a fourni une sur-représentation de femmes avec des comportements homosexuels, par ce que la grandeur de ses données n'est pas partagée par beaucoup de chercheurs posterior.^[171]

Rapport Hite

En 1976, veintitres ans après, la sexóloga Shere Hite a publié un autre rapport d'une étude réalisée sur une enquête réalisée à 3.019 femmes, sous le titre The Hite Report (le rapport Hite). Les questions du questionnaire d'Hite s'ont différenciés des de Kinsey en que se centraient plus en comment ils s'identifiaient les propres femmes, ou qu'est-ce que ils préféraient elles plus que en ce que ils avaient éprouvé. Les encuestadas par Hite ont indiqué que 8% préférait le sexe avec des femmes et 9% a répondu qu'ils s'identifiaient comme bisexuales ou qu'avaient eu des expériences sexuelles autant avec des hommes comme avec des femmes et rejetaient avoir préférence.^[178] Les constats d'Hite se basent plus dans les commentaires des encuestadas que dans les données cuantificables. Il a trouvé étonnant que beaucoup de femmes qu'ils n'avaient pas eu des expériences lésbicas indiquassent qu'ils étaient intéressées dans le sexe avec autres femmes, particulièrement parce qu'il ne se faisait pas cette question dans le questionnaire.^[179] Hite A trouvé deux différences significatives entre les encuestadas avec des expériences avec des hommes et celles qui les avaient avec des femmes dans l'importance que lui donnaient à la stimulation clitoidea, et la majeure implication émotionnelle et réponses orgásmicas en les dernières.^[180] Comme Hite a réalisé son étude pendant l'auge du feminismo des ans 1970 elle même a admis que quelques femmes pourraient y avoir assumé l'identité de lesbienne par des motifs politiques.

Enquêtes de population

Il s'estime qu'en EE.UU. les lesbiennes représentent 2,6% de la population, selon une enquête complétée dans l'an 2000 du National Opinion Research Centers (Centres nationaux de recherche d'opinion) sur sexualité active en des adultes qu'aient eu des expériences homosexuelles dans le dernier an.^[181] Une enquête sur des semblables homosexuelles en EE.UU. montre qu'entre 2000 et 2005, le nombre de personnes qu'ils affirmaient il avoir tu lies des homosexuelles il s'était accru 30%, cinq fois la taxe d'accroissement de population des EE.UU.. L'étude attribue ce saut à que les gens il se sent plus confortable qu'avant autoidentificándose comme homosexuel devant le gouvernement fédéral.^{[nota 12]} Le gobiero du le Royaume-Uni ne demande pas à ses citoyens que définissent sa sexualité, mais il estime qu'il est entre le 5–7%.^[182] Le calcul ne fait pas une différenciation des lesbiennes comme il le fait le recensement des EE.UU., en comprenant en il à gays, lesbiennes et bisexuales. Mais les enquêtes en Australie enregistrent une taxe de femmes que se définissent soi-même comme des lesbiennes ou bisexuales d'entre 1,3% et 2,2% de la population totale féminine.^[183]

Lesbiennes et sexualité

Le besoin d'existence d'une pratique effective de sexe avec autres femmes ou de maintenir une relation sentimentale pour être définie comme lesbienne continue à se débattre. Selon l'écrivaine féministe McCormick la sexualité féminine a été bâtie par les hommes, pour lesquels le principal indicateur de l'orientation sexuelle lésbica sont les expériences sexuelles avec autres femmes, bien que il ne s'exige pas la pratique sexuelle avec des hommes pour définir à une femme comme hétérosexuelle. McCormick Affirme que les connexions émotionnelles, mentales et idéologiques avec autres femmes sont tellement importantes ou plus comme la genital.^[184] Sans ebargo dans les ans 80 un significatif mouvement a rejeté la de-sexualización du lesbianismo réalisé par les féministes, ce que a causé une grande polémique dénommées Guerres du sexe.^[185] S'ont repris les papiers Butch et femme, bien que ne de forme tellement stricte comme dans les ans 50. À partir des ans 90 il s'a converti dans une forme optativa pour exprimer la propre sexualité. Une fois plus les femmes s'ont sentis sûres pour être plus sexuellement aventurières, et la flexibilité sexuelle il s'a fait plus acceptable.^[186] [[Archives:Courbet_Sleep.jpg|thumb|200px|Le rêve, de [[Gustave Courbet[[" Un des clichés qu'ont centré le débat sur la sexualité lésbica est un phénomène décrit par le sexólogo Pepper Schwartz en 1983. Schwartz A enregistré dans une étude que les semblables lésbicas de longue durée maintenaient des contacts sexuels avec moins de fréquence que les semblables hétérosexuelles ou homosexuelles masculines, en dénommant à ce phénomène mort du lit lésbica. Bien que les lesbiennes ont disputé cette théorie par la définition que se fait dans l'étude de contact sexuel, et ils visent qu'ils existent autres facteurs autres plus profonds entre les femmes qu'unissent aux couples plus que la simple répétition de relations sexuelles, comme peut être une majeure fluidité des relations sexuelles qu'il différencie les relations lésbicas des hétérosexuelles ou gays. Autres arguments affirment que l'étude est erronée et il est desactualizado puisque depuis 1983 la situation a changé et beaucoup de lesbiennes se sentent plus libres pour exprimer sa sexualité.^[187]

Autres débats sur genre et orientation sexuelle atañen à comment se dénomment ou ils se voient beaucoup de femmes. La plupart de gens des cultures occidentales ils ont été educados en que l'heterosexualidad est une qualité innata de tout le monde. Lorsqu'une femme met en pratique son attraction sexuelle ou romantique par autres femmes peut lui produire une «crise existentielle» et beaucoup d'ils vont au-delà et ils adoptent l'identité de lesbienne, en défiant ce que la société offre en estereotipos homosexuelles, et apprennent comment desenvolverse en la subcultura homosexuelle.^[188] Les lesbiennes des cultures occidentales généralement partagent une identité culturelle similaire aux ethniques, qu'ils se sont bâti par expériences discriminatoires semblables et qu'ils ont porté à des beaucoup de lesbiennes à rejeter les principes hétérosexuels. Cette identité est diverse à la des hommes gays et la de hommes et femmes hétérosexuelles, ce que souvent peut n'être partagé avec les femmes bisexuales.^[189] Quelques théoriques de la sociología ont souligné que le comportement et l'identité n'ils toujours coïncident, qu'il y a des femmes qu'ils se dénomment comme des hétérosexuelles que maintiennent des relations sexuelles avec autres femmes, femmes que s'autodenominan lesbiennes peuvent avoir des relations sexuelles avec des hommes, ou autrui qu'ils croyaient qu'avaient une orientation sexuelle inmutable qu'y a en changeant tout au long du temps. Un article de 2001 sur la différenciation des lesbiennes dans les études médicales suggère l'identification des lesbiennes autant par identité comme par comportement sexuel. L'article décline comprendre le désir ou l'attraction comme méthode puisqu'a rarement été mensurable comme un sujet de santé ou psychologique.^[190]

Santé

Physique

Au sujet de questions médicales, aux lesbiennes se les connaît comme des femmes que se couchent avec autres femmes (MAM) en raison des préjugés et croyances sur la sexualité des femmes, et dû aussi à la reticencia des femmes à l'heure de relater de façon exacte son historial sexuelle même à ses propres médecins.^[191] Beaucoup de lesbiennes que s'acte-identifient comme tel ils n'arrivent pas à aller au médecin parce qu'ils n'ont tu pas lies des hétérosexuels et ils ne requièrent pas méthodes contraceptifs, facteurs principaux à l'heure de que les femmes cherchent consulter à un gynécologue lorsqu'ils sont sexuellement actives.^[192] Par conséquent, beaucoup de lesbiennes ne se font pas régulièrement la preuve de Papanicolaou. aux États-Unis, le gouvernement signale que quelques lesbiennes ne se font pas cette preuve au manquer de sûr de santé en raison de que beaucoup d'entreprises ils ne l'offrent pas aux couples en fait.^[193]

Le manque d'information médicale en les MAM surgit de l'aperçu par part des professionnels médicaux et de quelques lesbiennes de que ces femmes ils ont un risque moindre de contracter une infection de transmission sexuelle ou diverse types de cancer. Lorsque les femmes accourent à consultation, les professionnels médicaux ils n'arrivent pas à prendre une histoire médicale complète. Dans une étude récente avec 2,345 lesbiennes et des femmes bisexuales, seulement 9.3% a affirmé y avoir été demandée sur son orientation sexuelle par part de son médecin. Un tiers d'elles signalait qu'ils croyaient que raconter son historial sexuel provoquerait un réaction négatif, et 30% ils avaient reçu un réaction négatif par part de son médecin après s'avoir identifié comme des lesbiennes ou bisexuales.^[194] L'historial complet d'un patient aide aux professionnels médicaux à identifier les zones de majeur risque et il corrige les préjugés existants sur les histoires personnelles des femmes. Dans une enquête similaire avec 6,935 lesbiennes, 77% avait eu des contacts sexuels avec un ou plus hommes, et 6% avait eu ce contact pendant l'an antérieur.^{[194][nota 13]}

Selon le Département de Santé et Services Humains des États-Unis, les cardiopatías sont la première cause de mort pour les femmes. Les facteurs de risque des maladies du coeur comprennent la obésité et le fumer, les deux plus prevalentes dans les lesbiennes. Les études montrent que les lesbiennes ont une majeure masse corporal et en générale sont moins soucieuses par des problèmes de poids que les femmes hétérosexuelles, et que les lesbiennes trouvent plus que les hétérosexuelles que les femmes avec indices de masse corporal plus élevés sont plus attractives. Les lesbiennes tienden à se exercer plus régulièrement que les hétérosexuelles, et généralement ne par des raisons d'esthétique, comme les hétérosexuelles.^[195] Faut plus recherche pour déterminer les causes spécifiques de l'obésité dans les lesbiennes.^[193][194]

Recommandations pour le sexe sûr entre des femmes: «Éviter le contact avec la période menstrual et avec des lésions genitales visibles. Couvrir les jouets sexuels qu'ils pénètrent plus de un vagin ou ano avec un nouveau condón pour chaque personne; il envisage user des divers jouets pour chaque personne. Il use une barrière (ej., látex, Un condón ouvert, un envoltorio de plastique) pendant le sexe oral. Usez des gants de látex ou de vinilo et lubricante pour le sexe manuel que pût produire sang.»

Sally À. Mravack[194]

La faute de différenciation entre des femmes homosexuelles et hétérosexuelles dans les études médicales que traitent sur la santé des femmes distorsiona les résultats pour les lesbiennes et pour lesquelles ne le sont pas. Les rapports sur la prevalencia du cancer de mamelle en des lesbiennes sont inconcluyentes.^[194] Pourtant, s'est déterminé que le moindre nombre de lesbiennes qu'ils se font la preuve de Papanicolau fait plus dificil détecter le cancer de cérvix dans ses étapes initiales dans les lesbiennes. Les facteurs de risque pour développer le cancer d'ovarios sont plus élevé en des lesbiennes qu'en des hétérosexuelles, peut-être parce que beaucoup de lesbiennes manquent de facteurs protectores comme l'embarazo, l'avortement, les méthodes contraceptifs ou donner la poitrine au bébé.^[196]

Quelques maladies de transimisión sexuelle se peuvent transmettre entre des femmes, comme le virus du papiloma humain (VPH) (en concret, les verrugas genitales), tricomoniasis, sífilis et le virus de l'herpes simple (VHS). La transmission d'infections de transmission sexuelle spécifiques dépend entre les femmes qu'ont des relations sexuelles avec autres femmes il dépend du type de pratiques sexuelles qu'aient maintenu. N'importe quel objet qui entre en contact avec les sécrétions du cérvix, la mucosidad vaginal ou la période menstrual, soyez les doigts ou un objet penetrante, peut transmettre des infections de transmission sexuelle.^[197] Le contact oral avec les genitales peut indiquer un majeur risque de contracter VHS,^[198] Même en des femmes que n'aient pas eu aucune relation sexuelle préalable avec des hommes.^[199] La vaginosis bacteriana (VB) apparaît avec majeure fréquence dans les lesbiennes, mais il n'est pas clair si la VB se transmet moyennant le contact sexuel; il apparaît en des femmes célibes et en mujere sexuellement actives. La VB fréquemment apparaît dans les deux femmes qui composent la relation lésbica;^[200] Une étude récente de femmes avec VB a trouvé que 81% ils avaient des couples avec VB.^[201] Les lesbiennes ne se comprennent pas comme une catégorie de fréquence de transmission du VIH, bien que la transmission est possible moyennant les sécrétions vaginales et cervicales. La majeure taxe de transmission du VIH en des lesbiennes arrive dans les femmes que participent à la prise de drogues par voie intravenosa ou qu'ont des relations sexuelles avec des hommes bisexuales.^[202][203]

Mental

Depuis que la littérature médicale a commencé à décrire l'homosexualité, l'approximation réalisée a fréquemment été la de essayer trouver une psicopatología inhérente comme sa cause principale, en suivant les théories de Sigmund Freud. Bien que il envisageait que la bisexualité était inhérente à tout le monde, et que la plupart ils passent par des phases d'attraction ou expérimentation homosexuelle, Freud attribuait l'attraction exclusive par des personnes du même sexe à un développement arrêté en raison d'un trauma ou à des conflits paternels.^{[204][nota 14]} Beaucoup de littérature de santé mentale se centrait dans sa dépression, abus de substances et suicide. Bien que ces thèmes se donnent dans les lesbiennes, le débat sur ses causes il a souffert un changement au se retirer l'homosexualité du Manuel diagnostic et statistique des troubles mentaux en 1973. Dans son lieu, l'ostracismo social, la discrimination légale, l'internalización d'estereotipos négatifs et les structures de soutien limitées indiquent des facteurs que les homosexuels font front en des sociétés occidentales que fréquemment affectent de façon adverse sa santé mentale.^[205] Les femmes qui se définissent soi-même comme des lesbiennes informent se sentir significativement diverses et isolées pendant l'adolescence;^[205][206] S'est cité que ces émotions ils apparaissent de moyenne aux 15 ans dans les lesbiennes et aux 18 en des femmes qu'ils se définissent soi-même comme bisexuales.^[207] En ensemble, les femmes tienden à travailler de façon interne dans le développement d'un autoconcepto propre, ou avec autres femmes avec lesquelles sont intimes. Les femmes aussi limitent à qui est-ce qui ils divulguent son identité sexuelle, et ils fréquemment voient l'être lesbienne comme une élection, au contraire que les hommes gays, que travaillent plus en externe et qu'ils voient qu'être gay est quelque chose en dehors de son contrôle.^[206]

Les troubles d'anxiété et la dépression sont les problèmes de santé mentale plus freuentes pour les femmes. Les taxes de dépression en des lesbiennes sont similaires aux de femmes hétérosexuelles,^[208] Bien que le trouble d'anxiété généralisée tiende à apparaître en majeure proportion en des lesbiennes et des femmes bisexuales qu'en des femmes hétérosexuelles.^{[205][nota 15]} La dépression est un problème beaucoup plus significatif dans les femmes que pensent qu'ils doivent esonder son orientation sexuelle de ses amis ou famille, ou qu'éprouvent conjointement disciminaciones par etnia ou religion, ou que supportent des problèmes de couple sans un système de soutien.^[209] S'est vérifié que le modelamiento par part des hommes de la sexualité des femmes a un effet en comment les lesbiennes perçoivent ses propres corps. Les études montrent que les hommes hétérosexuels et les lesbiennes ont des standards différents à l'heure d'envisager à une femme attractive. Les lesbiennes qui se voient à soi mêmes selon les standards masculins de beauté féminine ils peuvent éprouver une baisse autoestima, troubles alimentaires et une majeure incidence de dépressions.^[195] Plus de la moitié des encuestadas dans une étude de 1994 sur des problèmes de santé mentale en des lesbiennes ont répondu qu'ils avaient des pensées tu suicides, et 18% avait essayé se suicider.^[210]

Une étude basée sur la population mené à terme par le Centre de Recherche d'Alcool National des EE.UU. (National Alcool Research Center) a trouvé que les femmes qui s'identifient comme des lesbiennes ou bisexuales ont moins de probabilités de se abstenir de l'alcool. Les femmes lesbiennes et bisexuales ont majeure probabilité d'informer sur des problèmes avec l'alcool, et de que ne sont pas satisfaites avec le traitement des programmes d'abus de substances.^[211] Beaucoup de communautés de lesbiennes se localisent en des bars, et boire alcool il est une activité que se correlaciona avec la participation dans la communauté pour des lesbiennes et des femmes bisexuales.^[212]

Familles et politique

Bien que l'homosexualité féminine s'est donnée en beaucoup de cultures tout au long de l'histoire, un phénomène récent est la création de familles entre des couples du même sexe. Avant du décennie de 1970, l'idée de que personnes du même sexe ils formassent des relations engagées il à long terme était complètement inconnue pour beaucoup de gens. La plupart de lesbiennes (entre 60% et 80%) ils informent être dans une relation à long terme.^[213] Les sociologues associent le grand nombre de couples de femmes à la socialisation du rôle de genre: l'inclination des femmes à se engager dans une relation se double dans une union lesbienne. Au contraire qu'en les lies hétérosexuels que tienden à diviser le travail en se basant sur les rôles sexuels, les relations lésbicas divisent les tâches equitativamente entre les deux personnes. Les études aussi signalent que les liens émotionnels sont plus étroits dans les relations lésbicas et gays qu'en les lies hétérosexuelles.^[214]

Les sujets liés avec les familles ont été une préoccupation importante pour les lesbiennes lorsque le activismo gay s'est revenu plus vocal en les 60 et les 70. Les problèmes de garde en particulière résultaient d'intérêt puisque fréquemment les tribunaux ils n'attribueraient pas la garde aux mères qu'allassent ouvertement des homosexuelles, même bien que la procédure générale comprît que la garde s'attribuait à la mère bio.^[215][216] Diverse études réalisées à la suite des conflits de garde ont remarqué comment les mineurs grandissaient avec progenitores du même sexe en comparaison avec des mères célibataires que ne s'identifiaient pas comme des lesbiennes. Ils ont trouvé que la santé mentale du moindre, sa félicité et son adaptation en générale ils étaient similaire à la des mineurs de mères divorcées qu'ils n'étaient pas des lesbiennes. L'orientation sexuelle, identité de genre et rôles sexuels des mineurs qu'ils grandissent avec des mères lesbiennes ne souffrent pas aucun effet. Les différences trouvées comprennent le fait de que les lesbiennes divorcées tienden à habiter avec un couple, que les pères visitent aux mères lesbiennes divorcées plus fréquemment que aux mères divorcées ne lesbiennes, et que les mères lesbiennes informent d'une majeure peur à perdre à ses fils à travers des milieux légaux.^[215]

L'améliorer les occasions pour former familles pour les couples du même sexe il a profilé le paysage politique dans le dernier décennie. Un mouvement en faveur du mariage entre des personnes du même sexe en des pays occidentaux a substitué autres buts politiques. En 2009, sept pays et quatre états de EE.UU Permettent le mariage homosexuel. En plus, les unions civiles ils se présentent comme une option dans divers pays de l'Europe et états et communes des EE.UU. La possibilité de adopter ou fournir un foyer à des mineurs il aussi est une priorité familière et politique pour beaucoup de lesbiennes, de même que l'améliorer l'accès à la insémination artificielle.^[217]

Culture

[[j'Archive:Lautrec in bed 1892.jpg|thumb|Dans le lit, de Henri de Toulouse-Lautrec, 1892.]]

La culture lesbienne a traditionnellement grandi comprise dedans de la tradition féminine, et plus spécifiquement dans la culture féministe. Pendant beaucoup d'ans et en des époques plus difficiles que les actuelles, la culture des femmes s'est développée en des différents champs; de cette forme a avoir des musiques, poétesses, écrivaines et artistes, etc.

Étant donné que les lesbiennes sont envisagées un groupe social minoritaire, se parle très souvent de subcultura lesbienne, ce que ne signifie pas une situation d'infériorité budgétise, mais quelque chose qui est part de la propre spécificité des lesbiennes, à l'égard du monde hétérosexuel majoritaire.

Littérature

Outre l'oeuvre de Sapho,^{[nota 16]} L'historienne littéraire Jeannette Howard Foster comprend le Livre de Rut,^[218] Et la tradition mitológica ancienne comme les premiers exemples de lesbianismo dans la littérature. Dans les histoires grecques sur des divinités souvent se mentionnent des figures féminines dont la vertu et virginité ils sont intactes, que sont intéressées par des activités masculines, et que sont suivies par un dévot groupe de demoiselles. Foster Cite à Couchette et Diana, Artemisa, Calisto, Iphis et Ianthe comme des exemples de figures mitológicas féminines que montrent une inclination par les femmes ou desafían les papiers traditionnels du genre féminin.^[219] Aussi se doit aux grecs la diffusion de l'histoire d'une mitológica race de femmes guerrières, les Amazone. En-hedu-ana, une prêtresse de la Mésopotamie consacrée à la déesse sumeria Inanna, a l'honneur d'y avoir signé la première poésie lesbica de l'histoire, où elle même se qualifiait comme l'épouse d'Inanna.^[220]

Pendant les dix siècles suivants à la caida du empire romano le lesbianismo disparaît de la littérature.^[221] Foster Vise à la vision particulièrement stricte que s'avait de Eva, représentante de toutes les femmes et causante de la chute de l'humanité, par ce que le péché original entre les femmes était une préoccupation majeure, et devaient soigner sa castidad spécialement par être envisagées la source de la vie.^[222] Pendant cette période la plupart des femmes ils étaient analphabète et ne se leur permettait pas accéder à la culture, donc les hommes étaient qui ils se chargeaient d'établir les idées sur la sexualité.^[223] Dans le siècle XVI les descriptions des relations entre des femmes des écrivains anglais et français (Vie des dames galantes de Brantôme de 1665, l'erotica Mémoires d'une femme de plaisir de John Cleland de 1749 ou L'épie anglais de divers auteurs de 1778) présentent une attitude qu'il va depuis la surprise tolérance jusqu'à l'excitation, bien que un personnage masculin devait participer pour compléter l'acte. Les relations physiques entre des femmes étaient souvent alentadas, les hommes ne voyaient pas menace en que les femmes maintinssent des relations sexuelles avec autres femmes lorsqu'il n'y avait pas des hommes disponibles, à l'envisager qu'ils ne seraient pas tellement satisfaisantes comme les d'un homme avec une femme.^[224] En le pire des cas si une femme tombait amoureux d'autrui se convertissait dans une figure tragique. La satisfaction physique et donc émotionnelle s'envisageait impossible sans l'intervention d'un falo naturel. L'intervention masculine dans une relation entre des femmes se faisait nécessaire lorsque les femmes ils agissaient comme des hommes et poursuivaient les mêmes privilèges sociaux.^[225]

En Europe le lesbianismo s'a converti dans un thème presque exclusif de la littérature française dans le siècle XIX, en se basant sur la fantaisie masculine et le désir d'impressionner les valeurs morales bourgeois.^[226] Honoré De Balzac, en La fille des yeux d'or (1835), a usé le lesbianismo dans son histoire sur trois personnes que décrivait la degeneración de Paris, et l'a répété dans La prime Bette et Séraphîta. Son oeuvre a influencé dans le roman de Théophile Gautier Mademoiselle de Maupin, qu'a la première description physique du type que s'associerait aux lesbiennes: «grande, large d'épaules, étroite d'hanches et d'inclination atlética .»^[227] Charles Baudelaire usera le lesbianismo comme thème récurrent dans ses poèmes "Lesbos", "Femmes damnées 1" ("Femmes maudites"), et "Femmes damnées 2".^[228] En critiquant la société française, outre les utiliser comme des personnages choquants, beaucoup de de les personnages lésbicos de la littérature française du XIX étaient des prostituées et cortesanas: personificaciones du vice que mouraient tôt, avec des morts violentes et avec moraleja finale.^[229] Le poème de Samuel Taylor Coleridge "Christabel" (1816) et le roman Carmilla (1872) de Joseph Sheridan Lui Fanu présentent le lesbianismo associé au vampirismo.^[230] Ces représentations de l'homosexualité féminine n'ont pas été les uniques qu'ont formé la conscience européenne sur le lesbianismo, Krafft-Ebbing mentionne les personnages de Gustave Flaubert en Salammbo (1862) et Ernest Feydeau en Le conde de Chalis (1867) comme des exemples de lesbiennes puisque les deux romans montrent des protagonistes féminines qu'ils ne suivent pas les normes sociales et que tu exprimes sentiments sexuels contradictoires, bien que d'aucune d'elles il se montre des désirs ou des comportements homosexuels.^[231] Havelock Ellis A usé des exemples littéraires de Balzac et divers poètes et écrivains français pour développer son oeuvre principale sur l'investissement de l'identité sexuelle dans les femmes.^[232]

Gradualmente Les femmes ont commencé à être écrivaines en reflétant ses propres pensées sur les relations lésbicas dans ses oeuvres. Jusqu'à la publication de Le puits de la solitude la plupart des oeuvres sur lesbianismo avaient été écrites par des hommes. Foster Suggère que les femmes avaient été reacias à écrire sur ses propres vies ou utiliser le thème de l'homosexualité, et que quelques écrivaines comme Louise Labé, Charlotte Charke et Margaret Fuller auraient masculinizado les personnages de ses oeuvres littéraires ou auraient reflété les relations de forme ambiguë.^[233] L'écrivaine George Sand a été représentée comme personnage dans diverse oeuvres du siècle XIX. L'écrivain Mario Praz a accrédité la popularité du lesbianismo comme thème avec l'apparition de Sand dans la société parisienne du décennie de 1830.^{[234][nota 17]} Le roman de Charlotte Brontë Villette (1853) a entamé le genre des histoires d'internados avec des thèmes homoeróticos.^[235]

À des débuts du siècle XX autant à Londres comme à Paris, en une atmosphère et un climat intellectuel et artistique resplandeciente, s'ont créés les premières communautés de femmes poétesses, écrivaines et artistes. Quelques des femmes parisiennes plus connues ont été: Marguerite Yourcenar (première femme choisie pour intégrer la Académie française), Natalie Clifford Barney, Gertrude Stein, Tamara de Lempicka, Colette et ses amies Natalie Clifford Barney et Liane de Pougy; quelques des femmes lesbiennes londoniennes plus connues en celui-là ont alors été Virginia Woolf, Katherine Mansfield et Jeanette Winterson.

Les écrivaines d'intervenue le premier décennie du siècle XX utilisaient fréquemment messages chiffrés comme une forme de masquer la thématique lesbienne; personnages qui changent de sexe comme en le Orlando de Virginia Woolf, beaucoup de romans avec des histoires entre des hommes gays, comme Marguerite Yourcenar; histoires ouvertement lésbicas, mais quelques d'elles écrites sous un pseudonyme, comme le cas de Patricia Highsmith et son livre Le prix du sel de 1951 signé comme Claire Morgan, rendent compte de cette situation.

Autres écrivaines comme Amy Lowell, H.D., Vita Sackville-West Et Gale Wilhelm ont aussi abordé dans ses oeuvres tu lies lésbicas ou transformations de genre comme thème. Autrui comme Mary Renault et Carson McCullers ont écrit ou ils ont traduit des oeuvres de fiction qu'ils s'ont centrés dans les hommes homosexuels, bien que toutes les deux ont maintenu des relations lésbicas ses principaux amis ont été des hommes gays.^[236]

Lorsque les livres en rustique s'ont mis de mode, les thèmes lésbicos sont resté rélégués à la pulp fiction. Beaucoup de de ces romans de pseudoliteratura présentaient tópicamente à des femmes très infelices, ou relations qui terminaient trágicamente. Marijane Meaker A postérieurement écrit qu'ils lui ont conseillés terminer négativement l'histoire de Spring Fire parce que les éditeurs étaient souciés parce que de ne être ainsi les livres ils pourraient être confiscados par le service postal des les EE.UU..^[237]

Après les troubles de Stonewall les thèmes lésbicos s'ont faits beaucoup plus divers et complexes, en déplaçant le thème du lesbianismo de l'erotismo pour des hommes hétérosexuels à des oeuvres écrites pour les lesbiennes. Les revues féministes comme The Furies et Sinister Wisdom ont remplacé à The Ladder. Écrivaines serieuses ont compris des personnages et des trames lésbicas dans ses oeuvres, comme Rita Mae Brown en Rubyfruit Jungle (1973), que présente une héroïne féministe qu'il choisit être lesbienne.^[238] La poetisa Audre Lorde se fais face à à l'homophobie et le racisme dans ses oeuvres et Cherrie Moraga est la principale responsable de porter la perspective latine à la littérature lésbica. Le changement de valeurs est évident dans les écrits de Dorothy Allison, que s'a centré dans l'abus sexuel de mineurs et les thèmes délibérément provocativos comme le sadomasoquismo lésbico.^[239]

En des décennies récents ont proliferado les écrivaines qui touchent thèmes lésbicos comme Jeanette Winterson, le monde fantastique projeté dans les livres de Marion Zimmer Bradley. ils aussi s'ajoutent des écrivaines de langue espagnole comme Ana María Moix, Silvia Molloy, Ena Portela, Esther Tusquets, Rosamaría Roffiel, Susana Guzner, Zoé Valdés, Lola Avant-garde, Luisait Etxebarria, Isabel Franc, Thaís Moraux, Odette Alonso, Isabel Prescolí et Cristina Peri Rossi.

Cinéma

[[Archive:Bundesarchiv Bild 102-14627, Marlene Dietrich.jpg|thumb|Marlene Dietrich ataviada de forme masculine en 1933.]] Le lesbianismo explicite ou suggéré apparaît très bientôt en la filmografía. Les lesbiennes seront représentées dans le cinéma de la même forme que la littérature de l'époque. Curieusement les arguments avec des femmes que défiaient les rôles féminins ils étaient plus facilement acceptés par l'audience que le de les hommes que transgredieran les masculins. Ils apparaissent des actrices habillées comme des hommes par des diverses causes aussitôt que 1914 en À Floride enchantment avec Edith Storey, en le Maroc (1930) où Marlene Dietrich en plus besaba à une autre femme dans les lèvres, Katherine Hepburn feint être un homme en Christopher Strong de 1933 et Sylvia Scarlett (1936). L'Hollywood de l'époque suit la mode qu'il portait au public à voir spectacles sofisticados et ambigus à Harlem dans lesquels se suggérait bisexualité.^[240] Bien que ne s'atreverán à représenter une relation homosexuelle féminine explícitamente jusqu'à 1929 dans le film allemand La caisse de Pandora, entre les personnages interprétés par Louise Brooks et Alice Roberts. Mais le premier film dont la trame principale est une histoire lésbica est l'aussi allemande Femmes d'uniforme (1931), que traite de l'amour d'une adolescente par une professeur en un internado.^[241]

À partir de 1930 le code Hays a censuré la plupart des références à l'homosexualité dans les films produits à Hollywood, en interdisant la représentation de «perversions sexuelles», par ce que le lesbianismo sera éliminé des films et même des adaptations d'oeuvres littéraires avec des trames lésbicas ou personnages qui sont lesbiennes déclarées. Par exemple dans l'adaptation de l'oeuvre théâtrale de Lillian Hellman The children's hour la semblable lésbica s'a transformé dans un triangle affectueux hétérosexuel, en se changeant le titre à Ces trois. Le film biográfica La reine Cristina de la Suède de 1933, jouée le rôle principal par Greta Garbo, a dissimulé les scènes qu'ils suggéraient les devaneos de la reine avec des femmes.^[241] L'homosexualité ou le lesbianismo ne se mentionnaient jamais explícitamente dans les films américains tandis qu'a été en vigueur le code Hays. Les raisons alléguées par les censores pour éliminer une scène lésbica en Olivia (1954) ont été qu'il était: «Inmoral, pourrait induire à corromper la morale».^[242] L'application du code se relajó autour de 1961, lorsque William Wyler a adapté à nouveau The children's hour en La calumnia, avec Audrey Hepburn et Shirley MacLaine. En elle après que le personnage interprété par MacLaine admet son amour par le de Hepburn se suicidé en se pendant, en étant un des premiers exemples de l'habitude que s'établira pendant longtemps de terminer de forme infeliz toutes les histoires homosexuelles.^[243] Sera fréquent tuer aux personnages homosexuels à la fin du film comme dans le cas du personnage de Sandy Dennis dans le film de 1968 Le renard. Lorsqu'ils ne sont pas infelices victimes, les lesbiennes sont représentées comme villanas ou personnages moralement corruptos, comme les madames de maison close interprétées par Barbara Stanwyck dans La chatte noire (1962) et Shelley Winters en The balcony (1963). Il se représente aux lesbiennes comme prédatrices en Rebeca (1940), en des films carcéraux comme Sans remisión (1950), ou en des personnages comme le de Rose Klebb en Depuis la Russie avec amour (1963).^[244] Reparaissent les thèmes de vampiras lesbiennes en des films comme La fille de Dracula (1936), Blood and roses (1960) et Le transe (1983).^[245] Continue cette habitude de représentations négatives Basic Instinct (1991), que montre une assassine bisexual interprétée par Sharon Stone, une beaucoup de films qu'ont occasionné des protestations par la représentation des homosexuels comme des assassins.^[246]

Malgré le fait qu'il aussi le fait de forme assez négative, le premier film qui essaie il représenter le lesbianismo avec certaine profondeur est L'assassinat de la soeur George en 1968, dans celle qui quelqu'uns de ses plateaus étaient des véritables clubs de lesbiennes de Londres. En elle par première fois un personnage se définit comme lesbienne. L'historien cinématographique Vito Russo envisage que le film représente de forme complexe à un personnage avec des multiples facettes qu'est obligée à demeurer en silence par autres lesbiennes.^[247] En Personnel Best (1982) et Lianna (1983) se traite aux lesbiennes et les relations lésbicas de forme plus gentille et apparaissent des scènes de sexe lésbico, bien que aucune des deux représente des relations heureuses. Personnel Best a été critiquée par montrer le cliché de la femme qu'après être avec des femmes revient à une relation avec un homme, en donnant à comprendre que le lesbianismo est une phase, outre par traiter la relation lésbica avec «manifeste voyeurismo».^[248] Dans cette époque sont aussi apparu des personnages et des relations lésbicas représentés de forme ambiguë, comme en Silkwood (1983), La couleur púrpura (1985) et Tomates vertes fritos (1991), en des arguments dans lesquels le lesbianismo était un des thèmes principaux.^[249]

Le cinéma indépendant a fait possible qu'ils s'abordassent des nouveaux thèmes. Barbara Hammer a roulé divers films expérimentaux de thème lésbico comme Dyketactics (1974), Superdyke (1975) et Nitrate kisses (1992). Desert Hearts De 1985 a été une desquelles il a eu plus succès. Dirigée par la lesbienne Donna Deitch, est librement basée sur le roman de Jane Rule Desert of the heart. il n'a pas reçu très des bonnes critiques dans son époque mais il les a oui obtenus dans les révisions de presse gay.^[250] À la fin du décennie des ans 80 et début des 90 apparaissent des films dans lesquels ils se traitent tu les craignes des homosexuels avec sérieux, produits par les propres gays et lesbiennes, dénommé New Queer Cinema.^[251] Entre les films qu'agissent de de les lesbiennes ils soulignent l'innovatrice comédie romantique Go Fish (1994) de Rose Troche et les premiers films sur des lesbiennes afro-américaines The watermelon woman (1995) de Cheryl Dunye.^[252] Le réalisme des films que représentent des lesbiennes il donne pas à un autre type de représentations comme les histoires romantiques comme The incredibly true adventure of two girls in love et Lorsque tombe la nuit, les deux de 1995, Better than chocolat (1999), satires sociales comme But I'm à cheerleader de 2001, ou même le réalisme magique de L'enfant poisson (2009).^[253] Ont aussi reparu des thèmes récurrents comme la lesbienne assassine en des films comme des Créatures celestiales (1994) de Peter Jackson, Monster (2003) de Aileen Wuornos, ou l'exploration et découverte de l'orientation sexuelle et le premier amour en des films comme Fucking Åmål (1998), Besando à Jessica Stein (2001) et en Pourchassant à Amy (1997).^{[254][255] [256]}

Entre les cinéastes lesbiennes plus reconnues de l'actualité se trouvent Jamie Babbit (But I'm à cheerleader), Patricia Rozema (Lorsque tombe la nuit), Léa Pool (Lost and Delirious), Rose Troche (The L Word) et Barbara Hammer. Le film Les heures (2002) dirige le lesbianismo et son impact social en trois époques différentes de l'histoire, quelque chose semblé à ce que fait le film If These Walls Could Talk 2 (2000). Dans l'an 2004 la pelicula D.Et.B.S. Il raconte l'histoire d'une voleuse et une épie qu'il a une relacion lésbica.

Télévision

L'homosexualité a commencé à se traiter dans la télévision beaucoup plus tard que dans le cinéma. Quelques talk shows de télévisions locales des États-Unis ont traité le thème en invitant à des équipes d'experts (par le général aucun d'ils était homosexuel) pour disputer les problèmes des hommes gays dans la société. il rarement se mentionnait le lesbianismo. La première fois qui s'a représenté à une lesbienne dans une série de télévision a été dans le drame psychiatrique de la NBC The eleventh hour au début des 60. Dans l'épisode une actrice se sent pourchassée par sa directrice et l'angoisse la porte à accourir au psychiatre, que lui explique qu'il a des sentiments lésbicos réprimés que lui font sentir coupable. Pourtant après lui le faire voir le traitement il s'orientera à que il puisse maintenir tu lies des hétérosexuels.^[257]

L'invisibilité des lesbiennes continuera pendant les ans 70 lorsque le thème de l'homosexualité il commence à se représenter dans les séries, au début en des drames médicaux (The bold ones, Marcus Welby, M.D., Medical Center), en les généralement se montre à des patients gays que s'avouent avec les médecins ou le personnel sanitaire. Ceci permettait qu'il se disputât clínicamente l'homosexualité: le protagoniste avait l'habitude de guider aux atribulados personnages gays, ou bien corrigeait aux antagonistes homófobos, alors que se comparait à l'homosexualité avec la psychose, le comportement delictivo ou l'abus de drogues.^[258]

Un autre type d'arguments dans lesquels ils apparaissaient des personnages homosexuels dans les ans 70 ont été les drames policiers. Ils pouvaient être des victimes du chantage ou de la violence homófobica, mais le plus fréquente était qu'ils fussent délinquantes. Il a commencé à la fin du décennie des 60 en des séries comme N.Et.P.D., Police story et La femme police, et l'utilisation d'histoires homosexuelles a été en se faisant plus fréquente à mesure qu'a grandi le activismo LGBT.^[259] Les lesbiennes se comprenaient comme villanas assassines, inclinées au crime par ses désirs, par y avoir intériorisé l'homophobie ou par peur à être exposées publiquement comme des homosexuelles. Un épisode de La femme police a provoqué des protestations de la National Gay Task Force avant d'être émis par représenter à un trio de lesbiennes assassines qu'ils tuaient retraités pour leur voler son argent.^[260] À cause des protestations la NBC a édité l'épisode pour le modifier, ce que n'a pas évité une assise dans les bureaux centraux de la NBC.^[261] À intervenus des 70 les gays et les lesbiennes ont commencé à apparaître comme des agents de police et détectives, haciento face au thème de la sortie du armoire. En 1991 il est apparu une avocate bisexual interprétée par Amanda Donohoe dans La loi de Los Angeles, que jouerait le rôle principal le premier bisou lésbico fameux d'une série de maximale audience, joins à Michele Greene,^{[nota 18]} Qu'a causé polémique malgré être qualifié comme «casto» par le The Hollywood Reporter.^[262]

Bien que les séries de télévision n'ont pas commencé à avoir personnages homosexuels entre la répartition permanente jusqu'à la fin des ans 80, quelques comédies de situation antérieures avaient un personnage que Stephen Tropiano dénomme "gay-hetero". Il était un personnage secondaire extravagante que n'accomplit pas avec les normes de genre ou qu'il a une vie personnelle ambiguë, que «arrête tous les effets il devrait être homosexuel» bien que ne s'explicita. Entre ceux-ci il se comprend à Zelda de The many loves of Dobie Gillis, Miss Hathaway de The Beverly Hillbillies et Jo de The Facts of Life.^[263] Depuis intervenus des ans 80 et dans les 90 les comédies de situation ont l'habitude d'avoir un épisode de sortie de l'armoire, où un ami des personnages protagonistes se déclare homosexuel, en provoquant que les protagonistes traitent le thème. En Designing Women, The Golden Girls et Friends sont apparu des lesbiennes de cette forme.^[264] S'a aussi fait appel à des personnages lésbicos que sortaient de l'armoire en Married with Children, Mad about you et Roseanne. En ce dernier l'épisode Monsieur't Ask, Monsieur't Tell a réveillé la crainte entre les gouvernements de l'ABC de que le bisou entre Roseanne et Mariel Hemingway pourrait descendre l'audience et faire qu'ils se retirassent les annonceurs. En revanche cet épisode a été le de majeure audience de la semaine.^[265] De loin la comédie de situation américaine avec majeur impact pour l'image des lesbiennes a été Ellen. La publicité qui a supposé en 1997 la sortie de l'armoire de la protagoniste tellement dans la fiction comme dans la réalité il a été énorme. Ellen DeGeneres Est apparu dans la couverture de la revue Time la semaine avant de l'émission du "Épisode du cachorro" avec le titulaire «Yep, I'm Gay » (Sip, suis homosexuel). Ils s'ont organisés des réunions en beaucoup de villes des États-Unis pour voir l'épisode, et les protestations des organisations conservatrices ont été intenses. Le scénario a gagné un Emmy, mais lorsque la série a continué avec le personnage d'Ellen Morgan comme lesbienne chaque semaine, l'audience est descendu, et les gouvernements de la chaîne ils s'ont sentis gênants avec la direction que le programme il était en train de prendre et ils l'ont annulés.^[266]

Les séries dramatiques, de fantaisie et science fiction occasionnellement incorporent tu craignes des homosexuelles et quelque trame continuée lésbica comme en Relativity, Picket Fences, Star Trek: The Next Generation et Deep Space Nine. En es deux dernières ils s'ont explorado les limites de l'orientation sexuelle et le genre.^[267] Entre celles-ci soulignent la série anglaise Torchwood où ses deux protagonistes féminines, Gwen et Toshiko, ont eu des contacts sexuels autant avec des femmes comme avec des personnages féminins tellement divers comme extraterrestres ou robots humanoides. La série pour des adolescentes Buffy the Vampire Slayer a aussi eu des trames lésbicas. Dans la quatrième saison Willow et Tare tombent amoureux l'une de l'autre et sa relation continue tout au long de la série jusqu'à ce qu'ils tuent à Tare.^[268] Cet événement bouleverse autant à Willow que par un temps est atraida au mal et use ses pouvoirs magiques pour la vengeance. Après revenir à la normalité trouvera consolation dans une nouvelle relation avec Kennedy.

À ces apparitions ocasionales et trames secondaires lui ont suivis des séries de thématique spécifiquement homosexuelle. Il a entamé ce genre la britannique Queer as Folk (1999) suivie par sa version estadounidente plus longue, avec cinq saisons émises du 2000 au 2005. Dans les deux séries deux de ses personnages principaux ils étaient un couple de lesbiennes, appels Lindsay et Melanie dans la version américaine de Queer as Folk. Showtime, La productrice de cette dernière, a promû la série avec des devises comme «Sans des limites», et dans la série s'ont abordés gráficamente beaucoup de thèmes sur homosexualité. La qualité de la série et son agressive publicité a réussi qu'après la première saison son audience doblara à la de n'importe quel autre programme de la chaîne.^[269] En 2004 Showtime a étrenné The L Word ("Le Mot L" à Amérique latine, "L" en Espagne), une série dramatique jouée le rôle principal par un groupe de femmes lesbiennes et bisexuales, que s'a émis jusqu'à 2009.

Les séries médicales ont suivi en introduisant personnages et relations lésbicas, mais déjà ne seulement entre les patients qu'apparaissent esporádicamente, mais aussi entre le personnel des plantillas sanitaires de la répartition permanente. Tel est le cas de ER, House, Anatomía de Grey et l'espagnol Hôpital Central. En cette dernière souligne la trame lésbica par impliquer à deux des personnages protagonistes, Maca et Esther.^[270]

En Japon il souligne la présence du Yuri, que montre dans le manche et le il anime l'amour entre des femmes. Séries comme Maria-sama ga Miteru, Shōjo Kakumei Utena ou Sasameki Koto emploient l'yuri comme élément central, alors qu'autres comme Sailor Moon (avec la connue semblable Haruka/Michiru) l'emploient comme un élément secondaire.

Sport

Depuis fait ans, la lutte par la reconnaissance et l'entrée au monde du sport et la perseverancia et le triomphe en événements sportifs a été part essentielle de l'histoire de la culture lésbica. Pourtant, la homophobie existante a dissuadé à beaucoup de sportifs de faire publique son orientation sexuelle tandis qu'ils étaient en activité. La première sportive qu'a publiquement reconnu être lesbienne il a été la joueuse de tennis Billie Jean King en 1981. Gagnante du Ouvert de l'Australie, Roland Garros, Wimbledon (en six occasions) et le US Open (en quatre occasions), a dû faire publique son orientation forcée par la force des choses: il avait maintenu une relation extramarital avec son assistante Marilyn Barnett, qui menaçait avec la poursuivre et publier les lettres d'amour que King lui avait écrit. Les jugés enfin rejetteraient la demande. Pour King a été une période difficile, donc sa famille était très homófoba et était très soucieuse par comment ils se prendraient la nouvelle, qu'il a eu une grande répercussion dans les médias.^[271]

Plus tard ce même an, la joueuse de tennis Martina Navratilova a aussi admis être liée sentimentalmente avec l'écrivaine Rita Mae Brown. Navratilova Est arrivé à gagner en trois occasions le Ouvert de l'Australie, en neuf le tournoi de Wimbledon, il s'a fait avec le US Open en quatre occasions et a réussi par départ double s'hausser avec la victoire en Roland Garros, ce que la convertit en une des meilleures joueuses de tennis de l'histoire de ce sport. Son sortie de l'armoire lui a fait se gagner le respect des gens, mais il a parallèlement perdu beaucoup d'argent des sponsors qu'ont décidé ne la soutenir pas par peur aux possibles conséquences commerciales de se associer à une personne ouvertement homosexuelle.^[272]

En 1999, la joueuse de tennis française Amelie Mauresmo il a fait publique sa homosexualité. Il l'a fait après vaincre dans la demi-finale du Ouvert de l'Australie avec 19 ans à Lindsay Davenport, que l'a accusé de jouer "comme un homme", et après perdre en la finale contre Martina Hingis, qui avait accusé à Mauresmo d'être une "moyen-homme". Mauresmo a célébré l'y avoir été la première française en arriver à la finale depuis 1922 dans la piste au courir à embrasser à sa fiancée, et il a postérieurement reçu des échantillons de soutien de médias et supporters, que se revolvieron contre l'attitude d'Hingis.^[273] A postérieurement gagné la médaille d'argent en les Jeux olympiques d'Athènes 2004 et il la Accapare Fédération avec la France, et il a obtenu le nombre 1 de la WTA ce même an, pour après s'hausser avec le triomphe en Wimbledon en 2005 et le Ouvert de l'Australie en 2006.

Depuis 1982 ils se célèbrent chaque quatre ans les Gay Games, un événement sportif et culturel à ressemblance des Jeux olympiques. Le Comité Olympique International ne permet pas l'usage du terme Gay Olympics, ce que a généré controverse.^[274] Le principal but des Gay Games est "promouvoir et augmenter l'autorespeto de lesbiennes et hommes gays du monde, et générer respect et compréhension du monde ne gay".^[275]

Musique

La chanteuse canadienne de pop et country k.D. lang, Gagnante de quatre prix Grammy, est sorti de l'armoire en 1992 dans un entretien dans la revue The Advocate. Plus tard, en 1993, il jouerait le rôle principal une couverture transgresora joins à Cindy Crawford dans la revue Vanity Fair, en montrant son côté plus butch. En 2008 il a admis qu'il a reçu certaine pression par part de sa compagnie maison de disques pour ne sortir de l'armoire, mais il croit que grâce à cette décision sa course a terminé de décoller.^[276]

Melissa Etheridge, Chanteur de rock gagnante de deux prix Grammy en 1992 et 1994, et d'un Oscar en 2006 par la chanson I need to wake up (du documentaire Une verité qui derange), est sorti de l'armoire en 1993 pendant le gala présidentiel du premier mandat de Bill Clinton.^[277] Férrea Activiste des droits homosexuels, a déclaré après l'approbation de la proposition 8 qu'il lui empêchait se marier avec son couple Tammy Lynn Michaels (avec laquelle a jumeaux) que comme mesure de protestation il se refuserait de payer ses impôts au n'être "une citoyenne du tout".^[278]

Le groupe espagnol Mecano a écrit la fameuse chanson "Femme contre femme" sur l'homosexualité féminine. La chanson "Soleil, nuit et lune" de Chenoa fait référence aussi à ce thème. Également, le duo russe t.À.T.Ou. Il a fait référence au lesbianismo dans ses déclarations publiques et en diverse de ses chansons, entre celles qui souligne son succès All the things she said.

Revues

La première revue LGBT du monde a été Uranus, publiée en 1870 par le allemand Karl Heinrich Ulrichs.^[279] A seulement eu une édition. La première revue exclusivement lésbica de laquelle s'a constance il a été Die Freundin (1924-1933; «L'amie»), éditée en Allemagne par Friedrich Radszuweit.^[280] Est arrivé à y avoir cinq revues pour des lesbiennes en Allemagne pendant la République de Weimar, outre Die Freundin, Ledige Frauen (1928-1929), Frauenliebe (1926-1930), Frauen, Liebe und Leben (1938), Garçonne-Junggesellin (1930-1932), l'unique publiée exclusivement par des femmes, et Blätter idealer Frauenfreundschaft (1924-1927).^[281]Erreur de citation : Balise <ref> incorrecte ; les références sans contenu doivent avoir un nom.

aux États-Unis, la pionnière a été Vice il Traite, publiée en 1947 par Lisa Ben (anagramme de Lesbian, Lesbienne en anglais).^[282] The Ladder a été la première distribuée à niveau national dans ce pays. En Espagne, par ailleurs, la première revue lésbica a été Femme fatale, publiée en 2004.^[283]

Voyez-vous aussi

• Wikimedia Commons Héberge contenu multimédia sur Lesbianismo.Commons
• Portal:LGBT Contenu lié avec LGBT.
• Culture lesbienne
• Histoire du lesbianismo
• Histoire du lesbianismo aux États-Unis
• Homophobie
• Mouvement gay
• Utopie lésbica

Notes

Références

Bibliografía

arz:ليزبيينle:Λεσβίαallez:Lesbian