Odín

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Odín (Nordique ancien Ouðinn) est envisagé le dieu principal de la mythologie nordique.

Son papier, de même que le de beaucoup de dieux nordiques, est complexe. Il est le dieu de la sagesse, la guerre et la mort. Mais il aussi est envisagé, bien que à une moindre échelle, le dieu de la magie, la poésie, la profecía, la victoire et la chasse.

Odín Résidait en le Asgard, dans le palais de Valaskjálf, qu'a bâti pour soi et où il se trouve son trône, le Hliðskjálf, depuis où pouvait remarquer ce que il arrivait en chacun des neuf mondes.^[1] dans la bataille blandía sa jette, appel Gungnir, et montait son corcel d'huit pattes, appelé Sleipnir.

Il était fils de Bor et de la géante Bestla, frère de Vili et Vé,^[2] Époux de Frigg et père de beaucoup de de les dieux^[3] telles comme Thor, Baldr, Vidar et Váli. Dans la poésie escáldica se fait référence à il avec infinité de kenningar et un desquels s'utilise pour le mentionner il est Allföðr ("père de tous").^[4]

Comme dieu de la guerre, se chargeait d'envoyer à ses filles, les valquirias, à ramasser aux guerriers héroïques morts en bataille,^[5] les einherjer, que s'asseyent à son côté en le Valhalla où préside les banquets. Dans la fin des temps Odín guidera aux dieux et aux hommes contre les forces du chaos dans la bataille de la fin du monde, le Ragnarök. Dans cette bataille le dieu sera mort et dévoré par le féroce loup Fenrir, lequel sera immédiatement mort par Vidar, qui lui desgarrará les fauces et placera un pied dans la gorge.^[6]

Sommaire 1 Etimología 2 Caractéristiques 3 Sagesse 3.1 Runas 3.2 Poésie 3.3 Magie 4 Guerre 5 Voyages 6 Création 7 Genealogía 7.1 Ancêtres 7.2 Descendance 8 Possessions 9 Animaux 10 Noms 11 Culte 11.1 Origines 11.2 Sacrifices 11.3 Blóts 11.4 Proscripción Par le christianisme 11.5 Similitudes entre Odín et Jesús 11.6 Actualité 12 Culture populaire 13 Toponimia 13.1 la Scandinavie 13.2 Reste de l'Europe 13.3 Reste du Monde 14 Bibliografía 15 Références 16 Voyez-vous aussi 17 Tu raccordes externes

Etimología

Odín Représente l'évolution de la deidad protogermánica *Wōđinaz ou *Wōđanaz^[7][8] dont le nom a dérivé en Ouðinn, en nordique ancien et en Woden, en anglo-saxon.

Le cronista germano Adán de Brême, dans son oeuvre Conçoit Hammaburgensis ecclesiae pontificum, fait référence au dieu qu'ils adoraient les païens scandinaves du siècle XI comme Wodan allez est fureur ("Wodan, que signifie fureur").^[9][10] Une alternative etimológica obsolète à laquelle s'ont adhérés beaucoup de de les premiers écrivains en comprenant Cornelius Agrippa en son Libri trois d'occulta philosophia, est lui donner la même racine que le mot "god" (dis-vous), de sa forme protogermánica *ǥouđ-. Celle-ci n'est pas une théorie soutenable, selon la plupart des académiques modernes, hormis pour le nom lombardo Godan, que peut avoir ses racines en *ǥouđanaz.

Ouðinn est lié avec le mot ouðr, qu'en nordique ancien a deux significations. Comme adjectif signifie "fou, frénétique, furieux ou violent"^[11] et est cognado du mot anglo-saxonne wōd. Le substantif signifie "esprit, sagesse, âme ou sensibilité" et "chanson ou poésie"^[11] et est cognado avec le mot anglo-saxon wōþ.^[12] En des mots composés, ouð- signifie "violemment énergique" (et.G. Ouð-málugr "parler de façon violente ou très excité").

Caractéristiques

Odín Est une deidad ambivalente. Les connotations nordiques anciennes du âge vikinga pour Odín sont liées avec la "poésie et l'inspiration" ainsi qu'avec la "furie et la folie".

Il est le dieu de la connaissance; il a sacrifié un de ses yeux dans le puits de Mimir, pour de cette manière pouvoir accéder à la sagesse des ans, et il était qui donnait aux poètes valerosos la hidromiel de l'inspiration faite par les nains, de la vasija appel Ouð-rœrir.^[13]

il aussi est associé avec le concept de la cacería sauvage, Asgardreid, un estrepitoso et rugiente mouvement à travers le ciel, où domine les huestes des guerriers morts.^[14]

En consistencia avec ceci, Snorri Sturluson, en la Edda prosaica, décrit à Odín en lui donnant l'accueil aux guerriers que sont morts heroicamente en bataille, dans sa résidence, le Valhalla, qu'interprété littéralement signifie "salon des morts en combat".

il en plus est le dieu de la guerre, en apparaissant à travers beaucoup de mythes nordiques comme qui amenait les victoires. En les sagas nordiques, Odín parfois agit comme un instigador de conflits bélicos, et se disait qu'il était capable de les commencer avec tellement seul lancer son il jette, Gungnir. il aussi envoyait aux valquirias pour influencer dans les batailles et obtenir le résultat qu'il souhaitait. En des occasions il pouvait apparaître dans les champs de bataille comme le leader des nordiques, en portant dans les épaules deux cuervos, appelés Hugin et Munin (pensée et mémoire respectivement), et accompagné par deux loups, appelés Geri et Freki.

Odín Est associé aux pièges et des tromperies. Il est un transformista, capable de changer sa forme à goût.^[15] Se relate qu'il a voyagé par le terroir comme un homme vieux, tuerto, avec barbe grise, en usant un chapeau d'aile large et avec un abri bleu obscur.^[16] Aussi réalise des pratiques magiques, comme l'est le seid.^[17]

Sagesse

en Étant un des dieux les plus anciens, créateur du monde et des hommes, Odín est le monsieur de la sagesse, expert en toutes les choses depuis le principe des temps. Il a appris tous les arts et après les hommes ont appris d'il. Entre les beaucoup d'epítetos d'Odín, beaucoup de font référence à son grand sapiencia, et a été appelé Fjölnir et Fjölnsviðr ("grand savant"), Sanngetall ("qui intuye la vérité"), Saðr ou Sannr ("qui dit la vérité"), Forni ("connaisseur de l'ancien") et Fornölvir ("prêtre ancien").

La sagesse d'Odín est fruit de la connaissance, la magie et la poésie, tout à la fois. Il est connaisseur des mystères des neuf mondes et de ses origines, mais aussi de la destination de chacun des hommes, ainsi que de sa propre destination et le de le univers.

Odín s'Amuse en concourant en des discussions avec les individus les plus savants. Sous le déguisement de Gágnraðr ("victoire"), il a risqué sa vie lorsque le géant Vafþrúðnir, dont l'érudition était largement reconnue, l'a défié dans un duel de sagesse sur le passé, le présent et le futur du monde. Le géant a répondu vite à toutes les questions, mais Gágnraðr à la fin a demandé qu'est-ce que il a été ce que le dieu Odín a murmuré à l'écouté de son fils Baldr en son casse funéraire. Vafþrúðnir, Dans ce point, a reconnu l'identité d'Odín, puisqu'une règle était que qui faisait une question il devait connaître la réponse, et cette réponse était connue seulement par le propre dieu. Ainsi, le géant a perdu le duel.^[18]

Dans une autre occasion, en se faisant passer par un homme appelé Gestumblindi ("hôte aveugle"), le dieu a défié à un roi appelé Heiðrekr, à un duel d'adivinanzas. Après une série de questions que tous les deux ils ont répondu sans difficulté, Odín a réalisé la même question qu'il avait fait à Vafþrúðnir. Devant cette question, le roi a essayé le tuer, mais le dieu a échappé sous la forme d'un halcón.^[19]

Odín S'a aventuré jusqu'au puits de Mimir, près Jötunheim, le terroir des géants sous l'apparence d'un caminante appelé Vegtamr. Mimir, Que surveillait le puits, pour lui permettre boire de celui-ci lui a demandé qu'il sacrifiât son oeil gauche, en étant ceci un symbole de sa volonté par obtenir la connaissance. Tandis qu'il buvait il a vu toute la souffrance et les problèmes que les hommes et les dieux devraient supporter, mais aussi vislumbró par qu'est-ce que était nécessaire que ceci arrivât.

Le sacrifice du majeur de tous les dieux est un thème récurrent dans la mythologie nordique. il à cet égard rentre mentionner qu'aussi Tyr a sacrifié sa main pour ainsi pouvoir encadenar à Fenrir. L'oeil d'Odín demeure dans le fond de dite source, de laquelle le même Mímir boit chaque jour. De cette mutilation autoinfligida dérivent les epítetos de Bileygr ("tuerto") et Báleygr ("oeil faltante"). Odín Conserve la tête de Mimir, qu'a été decapitado par les Vanir pendant son affrontement avec les Æsir, et remporte la faire parler par l'intermédiaire de la magie, en étant une source inépuisable de connaissances que lui révèle les nouvelles ce dont arrive autour du monde.^[20]

Allt veit ek, Ouðinn, hvar þú auga falt, í inum mæra Mímisbrunni -; Drekkr mjöð Mímir morgun hverjan af voitði Valföðrs. Vituð ér enn Etðà hvat?	29 Sois où, Odín, a dérobé son oeil, profond en la fameuse source de Mímir -; Mímir boit hidromiel chaque matin de la pièce payée par Valföðr (Odín). Pourrais savoir plus?
Edda Poétique - Völuspá, estrofa 29[21][22]

Runas

Odín connaît le secret des runas. Celles-ci sont la langue des poètes et les caractères coupés en bois, pierre, les feuilles des épées, les verres des chevaux et sont l'origine de toute connaissance et de chaque force. Odín Obtient ces connaissances en se convertissant en le premier Erilaz, ou "savant des runas".

En fait, pour apprendre l'art des runas et de l'adivinación, s'a pendu d'un arbre (probablement Yggdrasil) traversé par son jette pendant neuf jours et neuf nuits, dans un sacrifice qu'il s'a offert à soi même.

Selon Hávamál, 138, dans la section connue comme Rúnatal:

Veit ek, at ek hekk vindga meiðI á nætr allar níu, geiri undaðr ok gefinn Ouðni, sjalfr sjalfum mér, á þeim meiði, er manngi veit, hvers af rótum renn. J'ai vuð hleifi mik sældu né ai vuð hornigi, nýsta ek niðr, nam ek upp rúnar, æpandi nam, fell ek aftr þàðan.	138 Sois que j'ai pendu dans un arbre mecido par le vent neuf longues nuits blessé avec une jette et consacré à Odín, j'offert à moi même, dans cet arbre duquel personne connaît l'origine de ses racines. ils ne m'ont pas donné du pain, ni de boire d'une corne, ai regardé vers le profond, ai pris les runas les ai pris entre des cris, m'ai après écroulé au terroir.
Edda Poétique - Hávamál, estrofa 138[23][24]

Rúnar munt þú finna ok ráðna stafi, mjök stóra stafi, mjök stinna stafi, er fáðI fimbulþulr ok gerðou ginnregin ok reist hroftr rögna.	142 Il connaît les runas et apprend les signes, les caractères de beaucoup de force, les caractères de beaucoup de pouvoir, que tiñó le tulr suprême (Odín). Et les grands pouvoirs ont fait et le monsieur des dieux (Odín) a enregistré.
Edda Poétique - Hávamál, estrofa 142[23][24]

Poésie

[[j'Archive:Processed SAM mjodr.jpg|thumb|160px|Odín Vole l'hidromiel de la poésie et échappe de Suttung, les deux bas la forme d'un aigle. Illustration d'un manuscrit islandais du siècle XVIII.]] La furie spirituelle qui caractérise à Odín ne seulement se manifeste dans la bataille mais qu'il aussi se voit reflétée dans les compositions littéraires. Il est par ce motif par ce que Odín aussi est envisagé le dieu des poètes.

Il se dit qu'il toujours parle en vers et qu'il a été il qui a entamé l'art de la poésie en Europe du Nord. La poésie est envisagée un pouvoir sobrenatural proche à la magie, puisque la qualité du poète qui improvisait était reflétée dans sa capacité de prédiction, ce que n'était pas lointain au labeur que réalisait un mago.

D'après il le relate Hávamál, Odín a travaillé comme assistante de la ferme de Baugi pendant un été pour réussir l'hidromiel de la poésie que son frère, Suttung, avait obtenu des nains. Celui-ci l'avait cachée dans le centre d'une montagne avec sa fille Gunnlod comme gardienne. Le dieu a travaillé dans la ferme jusqu'à ce qu'a su où il se trouvait l'hidromiel, a après séduit à la fille de Suttung pour que lui permît boire un sorbo et lorsqu'a enfin eu accès à l'hidromiel l'a bu de coup, s'a transformé dans un aigle et il a échappé. L'hidromiel de la poésie joins avec la connaissance des runas lui a doué de sa capacité poétique. Lorsqu'il a volé l'hidromiel, part a été renversée vers le terroir et ceci a donné aux hommes l'habilité du chant.^[25]

Magie

Odín est le dieu de la magie et il se disait qu'il avait appris les mystères du seid de la déesse Vanir et völva Freyja, selon la saga des Ynglings,^[15] à peser les connotations peu guerrières qu'il avait l'usage de la magie. En le Lokasenna, Loki accuse à Odín de la pratique de "seid", en le condamnant comme un art que n'était pas envisagé propre d'un homme. Snorri Explique qu'une justification pour cette accusation peut se trouver en la saga des Ynglings, dans où le préparateur de seid était censé un individu faible.^[17]

Guerre

De toutes les figures de la mythologie nordique qu'ils possèdent le caractère de divinité guerrière, Odín se caractérise par être parfois appelé Sigrföðr ("père de la victoire"), puisqu'il est l'établissement qu'il décide la chance des batailles et qui est-ce qui il sortira victorioso. il aussi est appelé Valföðr, ("père des choisis"), parce qu'il s'envisage qu'ils se convertissent dans ses fils adoptifs tous ces guerriers que tombent heroicamente dans le champ de bataille. Sous ces deux noms, Odín distribue dans la bataille la victoire et la mort: les deux choses sont bien reçues par les guerriers.

Odín Est en plus un guerrier par excellence et combat avec des arts magiques. Beaucoup de de les epítetos utilisés pour décrire son caractère belicoso sont: Gunnarr ("monsieur de la bataille"), Göllnir (" [qui] il est en la contienda "), Þróttr ("puissant"), Foyersðr (" [qui] cabalga dans la bataille") et Fráríðr (" [qui] il devance cabalgando").

L'infaillible jette qu'il tient dans son poing a été créée par quelques nains, les fameux artisans connus comme les "fils d'Ivaldi", et il est appel Gungnir.^[26] Lorsqu'Odín a lancé il la jette il a donné lieu à la première guerre du monde, le conflit entre les Æsir et les Vanir.^[27]

Dans la veille des batailles se revient vers la formation qu'a décrété qu'il sera abattue. Par il autant est appelé Dörruðr (" [qui] bagarre avec jette"), Dresvarpr (" [qui] il lance il la jette") et Biflindi (" [qui] il agite son jette"). il en plus possède un casque d'or, raison par laquelle parfois est appelé Hjálmberi (" [qui] il porte casque").

Odín Résulte aterrador pour ses ennemis puisqu'est un expert dans l'art de la transformation. Dans la guerre a le pouvoir de cegar, ensordecer ou provoquer le panique dans les ennemis ainsi que d'aterrorizar ses formations et de transformer objets simples tels comme des branches en des armes mortelles. Personne est capable de lui lancer une jette avec telle force qu'il ne la puisse pas arrêter seulement avec le regard. Ses habilités pour la guerre ont comme base la magie et ses connaissances d'hechizos et des runas. Le propre dieu l'admet en Hávamál:

Þàð kann ek þriðja: ef mér voirðr þörf mikil hafts ai vuð mína heiftmögu, eggjar ek deyfi minna andskota, bíta-t þeim vápn né velir. Þat kann ek it fjórðÀ: ef mér fyrðar bera bönd àð boglimum, svá ek gel, at ek ganga má, sprettr mér af fótum fjöturr, en af höndum haft. Þat kann ek it fimmta: ef ek Sois af fári skotinn flein í folki vaðà, fýgr-à hann svá stinnt at ek stöðvig-à-k, ef ek hann sjónum of sék.

148 Le troisième sois: si beaucoup précis desafilo les pointes, des épées ennemies et à mon adversaire, ni armes ni mañas lui valent. 149 La chambre je sais: si hommes imposent cepos dans mes membres, chante un conjuro que me fait libre les chaînes sautent des pieds et des mains les liens. 150 Le cinquième sois: si dardo je vois que cherche blanc entre mon gens: aucun vole avec tel élan, que ne puisse pas l'arrêter tellement seul avec le regard.

Edda Poétique - Hávamál, estrofas 148-150[23][24]

il parfois choisit à quelque guerrier dévot et il le protège pendant la bataille en le convertissant en invulnerable pour ses ennemis pour que puisse terminer la contienda sain et sauf.

Þat kann ek it ellifta: ef ek skal til orrostu leiðÀ langvini, und randir ek gel, en þeir með ríki fara heilir hildar til, heilir hildi frá, koma þeir heilir hvaðan.	156 L'onzième sois: si dois dans la bataille conduire aux à moi Chante un conjuro après les boucliers et ainsi devançons victoriosos entrons saufs à la bataille, sortons saufs d'elle, et rentrons sains de la contienda.
Edda Poétique - Hávamál, estrofa 156[23][24]

Les dévots à Odín déposaient sa confiance en il pendant la guerre et ils l'invoquaient comme Sigföðr ("père de la victoire"), Sighöfundr ("juge de la victoire"), Sigtýr ("dieu de la victoire"), Sigþrór ("[qui] il obtient des victoires") et divers noms similaires. Dans la tradition y a beaucoup d'exemples de guerriers que réalisaient des sacrifices et des invocations à Odín pour avoir succès dans les batailles.

Mais pour ces choisis par le dieu, la victoire et la mort glorieuse étaient souhaitée d'égale forme. Les guerriers morts de forme héroïque étaient adoptés par Odín comme ses fils et les recevait en le Valhalla, où participaient à un éternel banquet qu'il présidait. il également se lui invoquait comme Valföðr ("père des choisis"), Valtýr ("dieu des choisis"), Valkjósandi (" [qui] il choisit aux choisis"), Valþögnir (" [qui] il reçoit aux choisis") et plus noms de cette nature. À une völva levée du royaume des morts, Odín se lui présente comme le fils de Valtamr^[28] ("[qui] il accoutume choisir les choisis "), qu'il aussi est un de ses noms.

Le dieu établissait à qui est-ce qui il leur touchait mourir dans le champ de bataille et ils étaient choisis pour former les files des einherjar, les guerriers destinés à former l'armée qui lutterait à son côté le jour du Ragnarök. il ainsi formait l'armée d'âmes guidées par le propre Odín, que par ceci est appelé Herföðr et Herjaföðr (" père de la formation"), Hertýr ("dieu de la formation") et Herjann (" monsieur de la formation").

Lié avec le culte à Odín se trouvaient les groupes de guerriers qu'entraient dans un état d'éxtasis pendant la bataille, les úlfheðnar et les berserker, (littéralement "hommes loup" et "robes d'ours", respectivement). Ces groupes de guerriers étaient des dévots du dieu et avant de la bataille ils entraient dans un état d'éxtasis furieux, appelé berserksgangr, dans lequel commençaient à rugir, babear et à morder le bord des boucliers. ils après se lançaient à la bataille, en criant, en agitant ses épées et haches, en tuant à tous ceux qui ils se rapprochassent, insensibles à la douleur et à la fatigue, jusqu'à ce que tombaient extenuados.

Voyages

Avec un chapeau vieux, un abri obscur et parfois avec une vara par canne, Odín est décrit comme le dieu caminante que transite par les chemins du monde. Par ceci parfois est appelé Vegtamr ("caminante") ou Gagnráðr ("connaisseur du chemin"). C'est pour cela qu'Odín est le dieu des voyageurs et de tous ceux qui se déplacent par les chemins du monde.

Il se déplace par les chemins comme un pèlerin, en dérobant son aspect et sa véritable nature, en étant quelques epítetos que le décrivent, Grímnir ("encapuchado"), Lóðungr (" [qui porte] cape ") ou Hrani ("desharrapado"). Il apparaît généralement comme un homme d'âge, avec une longue barbe, motif par lequel aussi se lui appelle Hárbarðr ("barbe grise") ou Langbarðr ("barbe longue").

Pendant ses voyages très il souvent arrivait que pour pouvoir passer la nuit il demandait hospedaje tellement en des résidences de souverains comme en des maisons de personnes humildes. Celle-ci est la raison par laquelle il parfois est appelé aussi Gestr ("hôte") et en fait dans le passé tous les caminantes que réclamaient hospitalité ils étaient reçus par crainte à que il se traitât du dieu occulte sous quelque de ses tellement apparences.

Sous le nom de Grímnir, Odín est arrivé comme hôte au palais du roi Geirrøðr, qui a suspecté d'il et il l'a torturé cruelmente en le maintenant encadenado entre deux intenses feux. Après lui révéler quelques secrets de nature divine et part de ses nombreux epítetos, Odín s'a montré comme qui en réalité était; le roi Geirrøðr a couru arrepentido au libérer mais a trébuché avec son épée et il est mort traversé par celle-ci.^[29]

En la saga de Bárðr, écrite dans le siècle XIII, se relate qu'un écuyer tuerto avec un large chapeau et une cape bleue s'a trouvé avec un forgeron et il lui a demandé qu'herrase son cheval. Le forgeron, un tellement suspicaz, a demandé à l'écuyer où était passé la nuit antérieure; à ce que celui-ci lui a mentionné des lieux tellement distants que le forgeron il l'a pris par un menteur. Le bizarre a relaté qu'il était longtemps passé dans le nord et qu'il avait combattu en beaucoup de batailles, mais qu'il maintenant se dirigeait à la Suède. Lorsque le cheval a été herrado, l'écuyer est monté et il a dit "je suis Odín" à l'étonné forgeron et il s'a éloigné velozmente. À jour suivant a eu lieu la bataille de Lena (an 1208). Celle-ci est la dernière bataille en laquelle les scandinaves ont attribué sa victoire à Odín. Le depuesto roi suédois Sverker est arrivé avec une grande armée de danois et les suédois dominés par le nouveau roi Eric ils s'ont trouvés surpassés en nombre. Il se disait qu'il est apparu Odín cabalgando en Sleipnir et s'a placé à la tête de la formation suédoise et il leur a donné la victoire. Le contexte en lequel se relate cette saga est pendant une agie de paix en Norvège et Odín, un dieu de la guerre, déjà n'avait pas beaucoup que faire là.

Création

À Odín et à ses frères, Vili et Voit, il se leur attribue la mort de Ymir, le géant primigenio, dans la création du monde. De la viande d'Ymir, les frères ont créé le Midgard et des fragments de ses os et ses dents ont fait les roches et les pierres. Du sang d'Ymir ont créé les rivières et les lacs. Avec son cráneo s'a créé le ciel, assuré en quatre points par quatre nains: Est, Ouest, Nord et Sud. Du cerveau d'Ymir, ont formé les nuages et de ses sourcils s'ont créés les barrières entre le Jotunheim (le foyer des géants) et Midgard, le lieu où maintenant habitent les hommes.^[30]

Après créer le Terroir avec les restes d'Ymir, les trois frères s'ont trouvés avec deux troncs (ou un fresno et un olmo). Odín Leur a donné l'haleine et la vie; Vili leur a donné un cerveau et des sentiments; et il Voit il leur a donné l'écouté et la vue. Avec cela, les troncs ils s'ont convertis dans le premier homme, Ask, et la première femme, Embla, et à partir d'ils descendent tous les hommes. Beaucoup de rois et maisons réelles clamaban sa descendance jusqu'à Odín à travers Ask et Embla.^[31]

Genealogía

Ancêtres

Les ancêtres et les frères d'Odín, selon ce que relate Snorri en Gylfaginning, sont:^[32]

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Buri

Bolthorn

Bor

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Bestla

Vili

il Voit

Odín

Descendance

La descendance d'Odín est difficile de tracer et assez confuse puisqu'en des différents textes ils se mentionnent des divers fils et même quelques dinastías réels traçaient son genealogía par des divers personnages jusqu'à Odín. Les trois fils universellement reconnus en des différents poèmes éddicos et escáldicos sont Thor, Váli et Baldr. il pourtant peut s'agréger à Höðr qu'en beaucoup de récits figure comme frère de Baldr et est mentionné en Skáldskaparmál avec le kenningar de "fils d'Odín". Vidar Est mentionné comme fils en Skáldskaparmál, et en le Gylfaginning se lui mentionne comme le fils silencieux d'Odín. Hermod Est mentionné comme fils dans divers poèmes, mais en le Codex Regius se lui interprète comme sirviente d'Odín, bien que à la fin de l'oeuvre se lui mentionne comme frère de Baldr. Dans le poème éddico Hárbardsljód, Meili est mentionné par Thor comme son frère. Tyr Figure en l'Edda prosaica comme fils d'Odín, pourtant en l'Edda poétique, en Hymiskviðà se lui mentionne comme fils de Hymir.

Une genealogía probable serait:^[33]

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Jörd

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Odín

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Frigg

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Meili

Thor

Hermod

Höðr

Baldr

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Gríðr

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Odín

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Rind

Odín

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Gunnlod

Vidar

Vali

Bragi

Possessions

[[j'Archive:Féroé stamp 436 The Death of Odin.jpg|thumb|100px|La mort d'Odín par Fenrir dans une sceau postale feroés.]] Odín Avait trois résidences en le Asgard. il d'abord était Glaðsheimr, un ample salon où présidait sur les douze diar ou juges et où se réglaient les sujets de l'Asgard. il après était, Valaskjálf, qu'était où il se trouvait son trône, Hliðskjálf, bâti entièrement d'argent. il finalement était le Valhalla, où recevait les âmes des guerriers morts.^[34]

Les âmes des guerrières et de ces femmes fortes et belles qu'Odín avantageait ils se convertissaient dans ses filles, les valquirias, que ramassaient les âmes dans les champs de bataille et servaient en le Valhalla ("salon des tombés en combat"). Cet énorme palais avait quinientas quarante portes et par chacune d'elles pouvaient passer huit cents guerriers en formation. il en plus était couvert d'or, avec jettes et boucliers dorés en pendant de ses murs.^[35]

il aussi avait des nombreux objets magiques qu'étaient associés avec il, comme son il jette, Gungnir, que ne faillait jamais en son blanc et un anneau d'or, Draupnir, lequel chaque neuf nuits produisait huit nouveaux anneaux. Ces deux dernières possessions ont été offertes à Odín par Loki.

Animaux

thumb|180px|Odín Assis dans son trône, avec son jette et entouré par ses cuervos et loups. Odín A comme cortège différents animaux. Les plus connus sont ses deux cuervos appelés Hugin et Munin, lesquels envoie chaque matin à voler, en des directions opposées, en entourant le monde pour que lorsque rentrent par le soir ils se posent sur ses épaules et lui murmurent à l'écouté ce que ils ont vu. il aussi possède deux loups appelés Geri et Freki, auxquels leur donne ce que il lui correspond comme petit-déjeuner en le Valhalla, puisqu'il se nourrit exclusivement de hidromiel et vin.

Gera ok Freka Seðr gunntamiðr hróðigr Herjaföður; en ai vuð vín eitt vápngöfugr Ouðinn æ lifir. Huginn ok Muninn fljúga hverjan dag Jörmungrund yfir; óumk ek of Hugin, at hann aftr né komi-T, þou sjámk meir of Munin.	19 Geri Et Freki nourrit, le guerrier fameux, le glorieux Heriaföðr. Et seulement avec du vin, le dieu des armes, Odín, habite par toujours. 20 Hugin Et Munin volent tous les jours autour du monde crains moins par Hugin de que ne rentre pas, encore plus crains par Munin.
Edda Poétique - Grímnismál, estrofas 19 et 20.[29][36]

La relation existante entre Odín avec les cuervos, outre être habituel pour un dieu de la guerre, aussi l'est pour un dieu de la mort, puisque les cuervos généralement se nourrissaient des cadavres des champs de bataille. Il se croit que le estandarte du cuervo que quelques chefs tribales nordiques portaient en combat était un symbole du dieu, pour que les protégeât et il inspirât crainte dans les ennemis.^[37] Les loups de même que les cuervos aussi se liaient avec la bataille; quelqu'uns des kenningars, que s'ont utilisés dans la poésie escáldica pour faire référence à celle-ci sont "festín de cuervos" ou "festín de loups".

Un autre animal que toujours se trouve associé à Odín est son cheval gris d'huit pattes, appelé Sleipnir, que lui permet voyager velozmente par le terroir, l'air et le mar. a Été un cadeau de Loki et est né comme fruit de l'union de Loki (momentáneamente converti en jument) et Svadilfari, le cheval du géant qu'a bâti part des murailles de l'Asgard.^[38]

Noms

Les nordiques lui ont donnés à Odín beaucoup de surnoms ce que, d'autre part, était part de la tradition de l'usage de kenningars par part des escaldos et était un méthode poétique de référence indirecte. Le nom Alföðr ("père de tous") il apparaît en l'Edda poétique de Snorri Sturluson. Probablement dans son origine faisait référence à Tiwaz, puisque se lie mieux l'idée d'un "dieu du ciel" avec l'epíteto de "père de tous". D'accord à Bernhard Severin Ingemann, se connaît à Odín dans la mythologie des wendos comme Woda ou Waidawut.^[39]

Odín aussi est la divinité nordique avec le majeur nombre de noms, jusqu'au point en que parfois n'est pas facile distinguer entre le nom véritable et les epítetos. En beaucoup de cas il s'ignore l'etimología de quelqu'un des noms. En la Edda prosaica, en l'estrofa 19 y a une étendue liste de ses noms, pris du poème éddico Grímnismál 46-50 et 54:

Hétumk Grímr, hétumk Gangleri, Herjann ok Hjalmberi, Þekkr ok ÞriðI, Þundr ok Ouðr, Herblindi ok Hár; Saðr ok Svipall ok Sanngetall, Herteitr ok Hnikarr, Bileygr, Báleygr Bölverkr, Fjölnir, Grímr ok Grímnir, Glapsviðr ok Fjölsviðr; Ouiðhöttr, Ouiðskeggr, Sigföðr, Hnikuðr, Alföðr, Valföðr, Atríðr ok Farmatýr; einu nafni hétumk aldregi, síz ek með folkum fór. Grímni mik hétu at Geirröðar, En Jálk at Ásmundar, enn þá Kjalar, er ek kjálka dró; Þrór þingum at, ai Vuðurr at vígum, Óski ok Ómi, Jafnhár ok Biflindi, Göndlir ok Hárbarðr með goðum; Sviðurr ok Sviðrir er ek hét at Sökkmímis, ok dulðak þann inn aldna jötun, þá er ek Monðvitnis vark ins mæra burar orðinn einbani. Ouðinn ek nú heiti, Yggr ek áðan hét, hétumk Þundr fyr þat, Vakr ok Skilfingr, Váfuðr ok Hroftatýr, Gautr ok Jalkr með goðum, Ófnir ok Sváfnir, er ek hygg, at orðnir sais allir af einum mér.	46. Je m'appelle Grímr, m'appelle Gangleri, Herian et Hiálmberi, Þekkr et Þriði, Þouðr et Ouðr, Helblindi et Hár; 47. Saðr Et Svipall et Sanngetall, Herteitr et Hnikarr, Bileygr, Báleygr Bölverkr, Fiölnir, Grímr et Grímnir, Glapsviðr et Fiölsviðr; 48. Ouiðhöttr', Ouiðskeggr, Sigföðr, Hnikuðr, Allföðr, Valföðr, Atríðr et Farmatýr; avec un seul nom ne m'appelle pas plus lorsque voyage entre les gens. 49. Grímnir M'ont appelés dans la maison de Geirröðr, et Iálkr en la de Ásmundr, et aussi Kialarr, lorsque jetait un trineo, Þrór dans l'assemblée ai Vuðurr dans la bataille, Óski et Ómi, Iafnhár et Biflindi, Göndlir et Hárbarðr entre les dieux; 50. Sviðurr Et Sviðrir suis appelé en le de Søkkmímir, et ai trompé à ce vieux géant lorsque de le pródigo fils de Monðai vuðnir m'ai converti en son unique matador. 54. Ouðinn m'appelle maintenant, Yggr m'ai appelé avant; encore ai avant été appelé Þundr, Vakr et Skilfingr, Váfuðr et Hroptatýr, Gautr et Iálkr entre les dieux, Ofnir et Svafnir, crois que tous s'ont faits un seulement en mon.	Odín Dans son cheval, Sleipnir. Illustration d'un mansucrito islandais du siècle XVIII.
		Odín En véhiculant le corps de Sinfjötli au Valhalla. Illustration de 1893 par Frederik Sander.
Edda Poétique - Grímnismál, estrofas 46-50, 54[29][36]

Culte

Origines

[[j'Archive:Brakteat von Djupbrunns.jpg|thumb|130px|Bracteato Scandinave d'or, du siècle V, avec l'image d'Odín.]] La adoration d'Odín date du paganismo protogermánico. L'historien romano Tácito dans son oeuvre De Causez et situ Germanorum mentionne que les germanos adorent et ils font des sacrifices à Mercure.^[40] Pablo le Diácono, à la fin du siècle VIII dans sa Histoire gentis Langobardorum relate qu'Odín (Guodan) était le dieu principal des lombardos et identifiait à Odín aussi avec Mercure.^[41] se sont En plus associé certains paralelismos entre Odín et le dieu celta Lug: tous les deux sont des dieux intellectuels, en dominant la magie et la poésie; tous les deux ont cuervos et une jette; et tous les deux sont tuertos. Jules César en De Beau Gallico mentionne que Mercure est le dieu principal de la religion celta.^[42]

Le motif par lequel se leur associait il est que de même que Mercure, Odín était censé un psicopompos, "leader des âmes".^[43] Était commun que les historiens de l'époque ils crussent que les deidades d'autres villages et cultures étaient ses propres dieux bas différents noms.^[44]

Un contexte qui pourrait il y avoir donné lieu à la diffusion d'éléments de rituels celtas dans la culture germánica a pu s'avoir donné dans le village chatti, qu'a habité dans les frontières entre les celtas et les germanos, en Hesse pendant les premiers siècles de l'ère chrétienne. Odín Dans sa forme protogermánica n'était pas la de un dis-vous chef, mais que gradualmente a été en substituant à Tyr pendant la période des grandes migrations.^[45]

Le nom de Ouðinn peut se trouver en des illustrations, sillages rúnicas et bracteatos appartenants à la période des grandes migrations, pendant la était Vendel en décrivant scènes qui peuvent il être comparées avec les textes et des illustrations du medioevo nordique. Le contexte de nouvelles élites en émergeant dans cette période concorde avec le récit de Snorri Sturluson de que les Vanir, autóctonos, ont été remplacés par les Æsir, intrus continentaux.^[46]

Quelques érudits ont lié à Odín avec les caractéristiques d'un "Dieu de la Mort". Quelqu'uns d'ils comme Jan de Vries et Thor Templin, lient à Loki et à Odín comme un seul individu jusqu'au début de la période nordique.

D'accord à ce que se relate en la saga des Ynglings, le Asgard était un lieu de solennels sacrifices qu'étaient présidés par douze prêtres (appelés díar ou drótnar) qui étaient en même temps chargé des décisions et des jugements.^[47] Depuis un point de vue evemerista pourraient y avoir des été prêtres ou des chefs tribales qu'ont après été divinizados, mais ceci est impossible d'essayer. Dans le cas d'Odín se dit qu'en se sentant prochain à la mort, a abandonné la Suède et il est rentré à son ancien pays d'origine, appelé Goðheimr ("pays du dieu"), et ses partisans ont cru qu'en réalité était rentré au Ásgarðr pour habiter éternellement.^[48]

Malgré le fait que dans l'imaginaire populaire parfois Odín est censé le dieu principal du panteón nordique, ce papier l'acquiert dans les derniers siècles d'auge du politeísmo dans le nord de l'Europe. Il se présume que le culte à Odín s'a causé en Danemark autour du siècle IV et qu'il s'a après diffusé par la péninsule scandinave, avec beaucoup de majeure incidence en Suède qu'en Norvège.

Pourtant, il est plus difficile trouver des échantillons du culte en Islande (encore en étudiant la toponimia) où le culte à Thor était le prevalente. Une des soupçons il est que les émigrants scandinaves que colonizaron l'Islande étaient plus de dévots à Thor et à des divinités liées avec l'agriculture comme Freyja et Njörðr.^[49] Ceci marque un contraste entre qui ils ont abandonné la péninsule, en peuplant l'Islande, et le causante de ces migrations,^[50] le premier roi de la Norvège, Haraldr Hárfagri (Harald "Chevelure Belle"), ferviente adorateur d'Odín.^[51]

En général, en étant Odín un dieu de la guerre et des arts magiques, était particulièrement important pour guerriers et pour quelques individus marginaux de la société. Les granjeros et pêcheurs préféraient à des divinités comme Thor, Njörðr ou de la fertilité comme Freyja ou Freyr. Odín Était particulièrement venerado pendant les débuts de la époque vikinga pendant la période des saqueos et pillajes des côtes du nord de l'Europe.

Sacrifices

dans quelques occasions, avant ou après les combats, il se réalisait le sacrifice de quelques prisonniers en honneur à Odín. Il est probable que le homme de Tollund, trouvé à Jutland, nu et pendu joins avec autrui soyez un cas de ce type de sacrifices.^[52] dans le cas particulier des sacrifices à Odín, les techniciennes utilisées étaient ahorcamientos, empalamientos avec jettes aiguisées ou crémations. La saga Orkneyinga est une des sources qu'il cite un rituel très peu d'usual appelé "aigle de sang", et qu'il consistait à l'écart et successive ouverture des côtelettes dans la colonne vertebral.^[53]

Blóts

Se témoigne en des sources primaires que se faisaient des sacrifices à Odín pendant les blóts. Adán de Brême relate que chaque neuf ans, les gens de toute la Suède se réunissait pour réaliser sacrifices dans le Temple d'Uppsala. Hommes pris comme des esclaves et des mâles de chaque espèce étaient sacrifiés et pendus en les arboledas sacrées près les temples en rappelant le sacrifice qui réalisât le dieu pour obtenir les runas.

Étant donné que les suédois avaient le droit ne seulement de choisir à son roi mais aussi de deponerlo, les sagas relatent qu'autant le roi Domalde comme le roi Olof Trätälja ont été sacrifiés en honneur à Odín après une série d'ans de faim. Il s'y a argüido à l'égard de que le tuer à un oponente dans la bataille était aussi une forme d'offrir un sacrifice. L'inconstancia du dieu dans la bataille est très bien documentée et en Lokasenna, Loki se burla d'Odín par son attitude changeante.^[54]

ils parfois s'offraient des sacrifices pour qu'il changeât les circonstances du moment. Un exemple notable de cela est le sacrifice du roi Víkar qu'est détaillé en la Saga de Gautrek et par Saxophone Grammaticus. Les marins d'une flotte dont le rhumb il était en train d'être changé par le vent ils ont commencé à se jouer à l'aléa quel membres du propre équipage ils sacrifieraient à Odín pour qu'abattît les vents. Le même roi a jeté des chances et il a été pendu.^[55]

Les sacrifices à Odín probablement se réalisaient au début de l'été, puisque la saga des Ynglings affirme qu'uns des plus grands festivals du calendrier il était at sumri, þat var sigrblót "en été, pour la victoire". La saga des Ynglings aussi donne des détails des sacrifices réalisés par le roi suédois Même, à qui il se lui a révélé qu'il étendrait sa vie si il sacrifiait un fils chaque dix ans. Selon la saga, neuf de ses dix fils étaient déjà mort sacrifiés, mais lorsqu'il était sur le point de sacrifier à son dernier fils, Egil, les suédois l'ont arrêtés.^[56] [[Archives:Merseburger Zaubersprüche.jpg|thumb|140px|Conjuros De Merseburgo du [[siècle X[["

Proscripción Par le christianisme

Pendant la cristianización, l'adoration de divinités nordiques, et entre elles à Odín, ne s'extinguió complètement et l'adoration païenne en privé a continué pendant longtemps en étant tolérée.^[57] La stratégie utilisée dans le procès de cristianización a été convertir les deidades païennes en íconos malignos et le remplacement graduel avec des figures chrétiennes.

Un échantillon clair de la suite des traditions de la mythologie nordique ils sont les conjuros de Merseburgo, l'unique texte en ancien grand allemand avec des exemples de croyances païennes et en où se cite à Uuôdan qu'est identifié comme Wodan.^[58]

Similitudes entre Odín et Jesús

Un reporte éddico du siècle XIII contient des éléments d'une possible similitude entre le dieu et la figure centrale du christianisme. Quelques estudiosos commentent que le récit de lorsque Odín a pendu du fresno Yggdrasil peut être comparé avec la crucifixión de Jesús, un autre élément qui fait possible cette comparaison est il la jette que le dieu a enterré dans son ventre et qu'il pourrait être identifiée avec la "il Jette Sacrée". Cette histoire aussi possède quelques similitudes avec les de l'illumination de Bouddha. Traverser le axis mundi, ou soit surpasser la barrière entre le monde terrenal et le spirituel pour après rentrer avec plus de connaissances ou sous une meilleure forme il est un patron commun en beaucoup de mythes et des religions.

Malgré le fait que les deux mythes s'ont développés de forme indépendante, est probable que les premières communautés chrétiennes scandinaves et germánicas les trouvent relié en mêlant caractéristiques de l'image de Jesús avec la de Odín et vice versa, un fait qui le démontre est le poème anglo-saxon Le rêve de la croix de Cynewulf que portrait à Jesús comme un dieu et roi guerrier germánico.^[59]

L'histoire du sacrifice d'Odín d'après se relate en l'Hávamál, possède quelques similitudes avec la de le sacrifice de Jesús, que souffre et il après abat à la mort, d'après le décrit Pablo de Tarso, et ce à son tour présente certains paralelismos avec le mythe du dieu de la mythologie égyptienne Osiris et le moderne kemetismo.

Actualité

Depuis la deuxième moitié du siècle XX une nouvelle religion neopagana surgit rememorando l'ancienne tradition nordique et germánica. Ceux qui ont suivi la tradition nordique ils ont appelé à ce culte Ásatrú (en islandais "Fidélité aux dieux"), ceux qui ont suivi le paganismo germánico l'ont appelés odinismo par le rôle central qu'accomplit Odín dans cette religion.

Les origines de l'odinismo se remontent au travail du australiane Alexander Rud Mills qui dans le décennie de 1930 a fondé la première "Église Anglicane d'Odín".^[60]

Le premier pays en où l'Ásatrú a été reconnu comme une religion, est allé en Islande en 1972, après les efforts du poète islandais Sveinbjörn Beiteinsson. Celui-ci a fondé le groupe Ásatrúarmenn ('Les hommes qui confient dans les dieux'), actuellement appelé Ásatrúarfélagið ('Association desquels confient dans les dieux'). Ce courant spirituel cherche récupérer les traditions et religion des villages nordiques.^[61]

Aujourd'hui cette religion est reconnue officiellement en Islande, la Norvège, le Danemark, la Suède et l'Espagne mais le culte est présent et organisé en Grande-Bretagne, la France, la Belgique, l'Hollande, l'Allemagne, l'Italie, les États-Unis et autres pays.

Culture populaire

Avec le resurgimiento vikingo romantique de débuts à intervenus du siècle XIX, la popularité de la figure d'Odín a augmenté à nouveau.^[62] Odín (Wotan) est un des principaux protagonistes de la série de opéras épiques de Richard Wagner, Der Ring donnes Nibelungen. Cette représentation en particulière a influencé en beaucoup d'écrivains de fiction et il a résulté en des variées références et des allusions en des différents milieux.

Toponimia

la Scandinavie

Dans le nord de l'Europe ils se trouvent beaucoup de topónimos que rappellent à la divinité nordique. Le texte en cursiva indique le nom ancien:

le Danemark:

• Odense (Odins ai Vu, "sanctuaire d'Odín")
• Odinshøj: (colline d'Odín)
• Onsbjerg: (colline d'Odín)

la Finlande:

• Udensö: ("île d'Uden", appel de façon alternative jusqu'à 1785 "île d'Odín")

Modèle:Geodatos Norvégien Norvégien:

• Onsøet: (Ouđinsøet - île d'Odín), nom d'une péninsule (et nom d'une paroisse et d'une municipalité ancienne) dans le comté de Østfold.

la Suède:

• Onsala (Halland), Odensala (Uppland, Sigtuna kommun): Salle d'Odín.
• Odensåker (Västergötland): Champ d'Odín.
• Odensvi (Småland), Odensvi (Västmanland): Sanctuaire d'Odín.
• Onslunda (Skåne): arboleda D'Odín.

Reste de l'Europe

[[j'Archive:Royal mounds.JPG|thumb|400px|Trois grands "túmulos réels" (kungshögarna) en Gamla Uppsala, la Suède. Tombes du siècle V inspirées par Odín selon la saga Ynglinga.^[48] ]] la France:

• Audinghen (Odingham),
• Audembert (Odinberg)
• Vatan égal à Wotan

l'Angleterre (lié avec Wodan):

• Wednesfield
• Wednesbury

l'Allemagne:

• Odenwald: (bois d'Odín)
• Godesberg:
• Wodenesberg
• Odisheim
• Wodensbolt

Reste du Monde

Fichier:Flag of l'Australie.svg l'Australie:

• Woden Valley, un arrondisement de Canberra

le Canada:

• Mount Odin, dans l'Île de Baffin Nunavut

1. REDIRECT Personnel:Geodatos la Russie la Russie:

• Odin, Le nombre1

Bibliografía

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• Neil Philip, The Illustrated Book of Myths, 1995, ISBN 0-7894-0202-5
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Références

Voyez-vous aussi

• Hold Nickar

Tu raccordes externes

Commons

• Wikimedia Commons Héberge contenu multimédia sur Odín.
• The Children of Odin Par Padraic Colum (1920)
• Teutonic Myth and Legend, Chapitre 3, The Deeds of Odin par Donald À. Mackenzie (1912)
• À. Asbjorn Jon's "Shamanism and the Image of the Teutonic Deity, Ouðinn"
• W. Wagner'S "Asgard and the Home of the Gods" et-book

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